Сочинения

ФРАГМЕНТЫ ДОСОКРАТИКОВ (учение о человеке)

Анаксимандр

Плутарх Strom. 2 (из Феофраста) (А 10)3... Первоначально человек произошел от животных другого вида, так как прочие животные скоро начинают самостоятельно добывать пищу, человек же один только нуждается в продолжительном кормлении грудью. Вследствие этого первый человек, будучи таковым, никак не мог бы выжить.

Аэций V 19,4 (А 30). Анаксимандр говорит, что первые животные родились во влаге и были покрыты колючей чешуей; по достижении известного возраста они стали выходить на сушу и (там), когда начала лопаться чешуя, они в скором времени изменили свой образ жизни (перев. Г. Церетели).

Симплиций phyc. 24, 13 (изФеофраста "Мнения физ и к о в ") (В I). Из тех (стихий), из которых рождаются все сущие (вещи), в те же самые (стихии) они разрушаются по необходимости. Все они воздают друг другу справедливое возмездие за оказанную несправедливость по определенному порядку времени (перев. мой. - Ф. К.).

Ксенофан

Атеней X 413 F (В 2)... Наша мудрость гораздо лучше силы людей и лошадей. Но это совершенно бессмысленный и несправедливый обычай - отдавать предпочтение телесной силе перед полезной мудростью.

Климент Strom. V 110 (В 15). Но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же похожими на быков, и придавали бы (им) тела такого рода, каков телесный образ у них самих (каждые по-своему).

Стобей Eсl. I 8 (В 18). Не от начала все открыли боги смертным, но постепенно, ища, (люди) находят лучшее.

Аэций (Феодорит) IV 5 (В 27). Ибо из земли все (возникло) и в землю все обратится в конце концов.

Секст adv. math. VII 49 (В 34). Итак, что касается истины, то не было и не будет ни одного человека, который знал бы ее относительно богов и относительно всего того, о чем я говорю. Ибо если бы даже случайно кто-нибудь и высказал подлинную истину, то он и сам, однако, не знал бы (об этом). Ибо только мнение - удел всех.

Парменид

Д и о г е н IX 22 (А 1, 22). Он сказал, что философий две: одна - сообразно истине, другая - сообразно мнению... Критерием же истины он признавал разум. И ощущения не точны по его мнению.

Климент Strom. VI23 (В 3). Мыслить и быть - одно и то же. Симпликий phys. 144, 29 (В 8,11). Сущее ("то, что есть") должно быть всегда или никогда.

Симпликий phys. 144, 29 (В 8, 34-35). Одно и то же

Мысль и то, о чем она мыслит. Без сущего мысль не найти.

Алкмеон

Аэций IV 17, 1 (А 8). Алкмеон: первенствующая часть души находится в мозгу.

Аэций IV 2, 2 (А 12). Алкмеон считает душу самодвижущейся по природе и обладающей вечным движением; поэтому-то, по его мнению, она бессмертна и богоподобна.

Феофраст de sens. 25 (В la). А именно он говорит, что человек отличается от прочих животных тем, что только он мыслит, между тем как остальные животные ощущают, но не мыслят.

Аэций V 30, 1 (В 4). Сохраняет здоровье равновесие (исоно-мия) в теле сил влажного, сухого, холодного, теплого, горького, сладкого и прочих; господство же (монархия) в них одного есть причина болезни. Ибо господство одной противоположности действует гибельно.

Эмпедокл

89. Знай: из всего, что родилось, тончайшие токи исходят.

90. Сладкое к сладкому, горькое к горькому стало стремиться, Кислое с кислым сошлось, теплота с теплотой сочеталась.

91. Смесь охотно с вином образует вода, но не с маслом.

102. Так у всего, что живет, обоняние есть и дыханье.

103. Воля Судьбы такова, что присуща всем тварям разумность.

105. В бурных волнах обегающей крови питается сердце;

В нем же находится то, что зовем мы так часто мышленьем: Мысль человека есть кровь та, что сердце вокруг омывает.

106. Разум растет у людей в соответствии с мира познаньем.

109. Землю землею мы зрим и воду мы видим водою, Дивным эфиром эфир, огнем же огонь

беспощадный, Также любовью любовь и раздор ядовитым раздором.

110. ...Ибо знай, что во всем есть разумности доля и мысли.

Антология мировой философии. В 4 т. М., 1969. Т. 1. Ч. I. С. 307

СОФИСТЫ

Протагор

Секст adv. math. VII 60 (В 1). Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют.

Евсевий Ргаер. evang. XIV 3, 7 (В 4). О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать [это]: и неясность [вопроса], и краткость человеческой жизни.

Диоген IX 51 (В 6а). О каждой вещи можно высказать два противоположных суждения.

Продик

Цицерон de nat. deor. I 37, 118. Продик... сказал, что те предметы, которые были полезны для жизни людей, были занесены в число богов.

Секст adv. math. IX 18. Продик же Кеосский говорит: "Солнце, луну, реки, источники и вообще все, что полезно для нашей жизни, древние признали богами вследствие получаемой от них пользы, подобно тому как египтяне обоготворили Нил"; по этой-то причине хлеб был признан Деметрой, вино - Дионисом, вода - Посейдоном, огонь - Гефестом и вообще каждая из употреблявшихся на пользу людям вещей [была подобным образом обоготворена].

Фемистий Or. 30. [Продик] всякое священнодействие у человека, и мистерии, и таинства ставит в связь с благами земледелия, считая, что отсюда появилось у людей и [самое] представление о богах, и всяческое благочестие.

Фразимах

Платон Polit. I 338 С-344 А. Так слушай, сказал он (Фрази-мах): справедливым я называю не что иное, как полезное сильнейшему... Всякая власть дает законы, сообразные с ее пользою... Дав же законы, полезные для себя, она объявляет их справедливыми для подданных и нарушителя этих законов наказывает как беззаконника и противника правде... Во всех городах справедливое одно и то же: это - польза постановленной власти... Овчары или волопасы заботятся о благе овец либо быков, кормят их и ходят за ними, имея в виду... благо господ и свое собственное... те же мысли в отношении к подчиненным у самих правителей обществ... как бы отсюда извлечь свою пользу...

Справедливость и справедливое... есть благо чужое, то есть польза человека сильнейшего и правителя, а, собственно, для повинующегося и служащего это - вред. Человек справедливый везде выигрывает менее, нежели несправедливый... Легче же всего узнаешь это, когда дойдешь до несправедливости совершеннейшей, которая обидчика делает самым счастливым, а обижаемых и нежелающих обижать - самыми несчастными. Такова тирания (перевод В. Н. Карпова).

Антифонт

Oxyrh. Pap. XI № 1364. (1) Справедливость [заключается в том, чтобы] не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином. Так, человек будет извлекать для себя наиболыпе пользы из применения справедливости, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко их чтя, оставаясь же наедине, без свидетелей, [будет следовать] законам природы. Ибо предписания законов произвольны (искусственны), [веления же] природы необходимы. И [сверх того], предписания законов суть результат соглашения (договора людей), а не возникшие сами собой [порождения природы]; веления же природы суть самовозникшие (врожденные начала), а не продукт соглашения [людей между собой]. (2) Итак, тот, кто нарушает законы, если это остается тайным от [остальных] участников соглашения, свободен от позора и наказания; если же [его противозаконный поступок] открывается, то его постигает позор и кара. Но если кто-нибудь попытается насильственно нарушить что-нибудь из коренящихся в самой природе [требований], идя против [естественной возможности], то, если это и остается скрытым от всех людей, бедствие [от этого для него самого] будет ничуть не меньшим и нисколько не большим, чем в том случае, если это все увидят. Ибо [в этом случае] вред причиняется не вследствие мнения [людей], но по истине. Вообще же рассмотрение этих [вопросов] приводит к выводу, что многие [предписания, признаваемые] справедливыми по закону, враждебны природе [человека]... (4) Что же касается полезных [вещей], то те из них, которые установлены [в качестве полезных] законами, суть оковы [для человеческой] природы, те же, которые определены природой, приносят [человеку] свободу... (5) [В поступках, противоречащих природе], заключается [причина] того, что люди страдают больше, когда можно было бы меньше страдать, и испытывают меньше удовольствий, когда можно было бы больше наслаждаться, и [чувствуют себя] несчастными, когда можно не быть таковыми. Fr. В. (1) Тех, которые происходят от знатных родителей, (2) мы уважаем и чтим, тех же, которые не из знатного дома, мы не уважаем и не почитаем. В этом мы поступаем по отношению друг к другу как варвары, потому что по природе мы все во всех отношениях равны, притом [одинаково] и варвары, и эллины. [Здесь] уместно обратить внимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы... И в самом деле, мы все [одинаково] дышим воздухом - через рот и нос и едим мы все [одинаково] - при помощи рук.

Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1. Ч. 1. С. 319-321

Философы досократического периода занимались проблемами познания природы, поэтому философию этого периода характеризуют как философию природы, или натурфилософию (600-370 до н. э.). Натурфилософы занимались поисками причин бытия всех вещей и исследованием причин становления и изменения мира. В качестве ответа на первый вопрос ими был получен ряд абстракций (отвлечений), а именно: физическая, отвечавшая на вопрос: из чего все состоит?, математическая, которая давала ответ на вопрос: как все соотносится?, метафизическая, отвечавшая на вопрос: что есть сущее в своей основе?

Милетская школа (VI-V вв. до н. э.) совершила первый шаг на пути выяснения того, из чего построен мир. Фалес (ок. 624-545 до н. э.) полагал началом всего воду. Анаксимандр (ок. 610-547 до н. э.) утверждал, что началом всего является неопределенное (от греч. apeiron), Анаксимен (ок. 588-524 до н. э.) считал, что началом всего является воздух. Таким образом, вопрошая о причине сущего, милетцы достигли физической абстракции.

Пифагорейцы (VI-IV вв. до н. э.) - этический и религиозный союз в Южной Италии, основанный Пифагором, исследовали вопрос о соотношении вещей. Определив мир как космос (порядок= красота), они первыми заговорили о гармонии сфер. Увидев сущность вещей в числе, пифагорейцы, добились математической абстракции. В основе мира лежит число.Каждое число священно, что-то символизирует. (1) геометрический символ ●(точка) в философии – единый,единство 2)геометрический символ (линия)–различие,противоположность 3)геометрический символ(плоскость) - единство противоположностей (черный+белый=серый) 4) геометрическое тело - развитая противоположность (т.е в мире существует больше противоположностей, чем 2(времена года))

10 – самое священное число,символ космоса (1+2+3+4=10)Совокупность всех точек, линий, плоскостей и тел.

Школа элеатов (VI-V вв. до н. э.) обсуждала проблему бытия самого по себе. Основной представитель этой школы Парменид, один из величайших философов западной традиции, высказал предположение о том, что бытие есть, небытия же нет. Парменид считал, что чувства обманывают нас, на самом деле не существует становления и разрушения, не существует множества, существует лишь то, что мыслимо, т. е. единое. По утверждению другого греческого философа Мелисса (ок. 444 до н. э.), бытие вечно, бесконечно, едино, неподвижно и не претерпевает страдания. Таким образом, размышления о сути бытия позволило элейской школе достигнуть метафизической абстракции.

Гераклит (5 в до н.э)

Все меняется, развивается, течет: в одну и ту же реку невозможно войти дважды. И бытие есть и небытие тоже есть, те материальный и нематериальный мир.Происхлжит постоянный переход между миром мысленным (нематериальным) и материальным.

Он полагал, что все находится в постоянном движении. (Позднее для обобщения его учения использовали выражение - все течет» (греч. pdnta rhei).) Вещи возникают благодаря противоположности; над всем же преходящим господствует мировой закон или мировой разум (от греч. logos).

Анаксагор (ок. 499-428 до н. э.) настаивал на бесконечном многообразии первоматерии, однородной, но качественно различной. Принципом изменения является разум, доказательством чего служат космическое движение и порядок.

Атомисты (Демокрит (ок. 460 до н. э. - ?) и др., утверждали, что существует бесконечное множество неделимых атомов, которые отличаются друг от друга только величиной, формой, положением и расположением. Атомы неизменны, их движение вечно. Между ними - пустота, и нет никакого иного организующего принципа, кроме тяжести. Человеческое же восприятие возможно благодаря материальным образам, исходящим от вещей.

Софистическое движение (450-350 до н. э.) завершило эволюцию досократического мышления и заложило основания следующего этапа развития греческой философии. Софисты сочли неудовлетворительными многообразные учения своих предшественников и подвергли их критике. Теоретические основания софистики были разработаны Протагором. Опираясь на релятивизм (признание относительности, условности и субъективности познания) Гераклита, Протагор учил, что вещи таковы, какими они кажутся всякому из нас; все есть истина; человек есть мера всех вещей. На основании данных положений было выработано практическое применение софизма к моральной и социальной жизни. Софисты выдвигали тезис об относительности закона и доказывали, что каждый обладает правом использовать любые средства для удовлетворения своих желаний.

Философия Сократа

Источником для изучения философских взглядов Сократа служат произведения Платона и Аристотеля, так как Сократ сам ничего не писал. Для понимания учения Сократа важны произведения Платона «Пир», «Федон», «Апология Сократа». Их можно найти в «Диалогах» Платона.

Главное место в сократовской философии принадлежало этике, причем Сократ уделял большое внимание знанию и полагал, что правильное знание следует определять с помощью двух методов:

1) метода выделения общего из ряда частных случаев;

2) метода выделения признаков, упущенных при общем анализе.

Метод Сократа был вполне научным в плане выявления знания. Он был впоследствии назван Аристотелем индукцией, или приемом выявления определений для общих понятий. Сократ обучал искусству обобщения, искусству находить правильные определения общих понятий. Обучение это велось в форме диалогов, в процессе которых ученики в действительности не приобретали новых знаний, а лишь проясняли с помощью учителя те, которые они знали. Сам Сократ называл свой метод преподавания маевтикой – «повивальным искусством», т. е. искусством рождения уже имеющегося у человека знания, присущего его душе до того, как она воплотилась в его теле. Сам же Сократ утверждал: «Я знаю только то, что ничего не знаю».

Индуктивный метод Сократа прежде всего ориентирован на обоснование его этических воззрений. В чем состояла этика Сократа?

Нравственные стремления присущи каждому человеку, и для их превращения в добродетель ему важно вспомнить, что есть добро. Знание же добра уже содержится в бессмертной душе каждого человека.

Человек должен стремиться к знаниям, что для Сократа было тождественным стремлению к добродетели.

Добродетели можно обучить при помощи умственного образования.

Так как добро присуще изначально душе человека, то каждый человек должен проявлять заботу о душе и ее совершенствовании.

Таким образом, учение Сократа явилось началом логики и этики. Оно не было систематическим, так как Сократ ничего не писал, а лишь ограничивался беседами с учениками на этические темы. Из всех учеников Сократа вполне понял и развил его учение Платон.

Философия Платона

Платон - первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются "Апология Сократа", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Государство", "Законы".

Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

2.Платон является основателем идеализма. Главными положе­ниями его идеалистического учения являются следующие:

Материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

Окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

Реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

Чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

Любая существующая вещь является всего лишь материаль­ным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неиз­менна, и т. д.);

Весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

3. Также Платон выдвигает философское учение о триаде, со­гласно которому все сущее состоит из трех субстанций:

"единого";

"Единое ":

Является основой всякого бытия;

Не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни час­тей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т. д.);

Есть ничто;

Выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всяко­го ощущения;

Первоначало всего - всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

Происходит от "единого";

Разделен с "единым";

Противоположен "единому";

Является сущностью всех вещей;

Есть обобщение всего живого на Земле. "Душа ":

Подвижная субстанция, которая объединяет и связывает "единое - ничто" и "ум - все живое", а также связывает ме­жду собой все вещи и все явления;

Также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

Душа человека (вещи) есть часть мировой души;

Душа бессмертна;

При смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

Постоянство души и смена телесных форм - естественный закон Космоса.

4. Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

Поскольку материальный мир является всего лишь отобра­жением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи";

"чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение - "докса");

"чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию);

Высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные - образованные интеллектуалы, фило­софы, следовательно, только они способны увидеть и осоз­нать "чистые идеи".

5. Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников - "до­сократиков" Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поис­ками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества).

Платон выделяет семь типов государства: идеальное "госу­дарство будущего", которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств.

Среди шести существующих типов Платоном указываются:

Монархия - справедливая власть одного человека;

Тирания - несправедливая власть одного человека;

Аристократия - справедливая власть меньшинства;

Олигархия - несправедливая власть меньшинства;

Демократия - справедливая власть большинства;

Тимократия - несправедливая власть большинства, власть

военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются не­справедливыми формами государства, а демократия - власть большинства - редко бывает справедливой и, как правило, вы­рождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя ста­бильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

6. Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

Все население государства (полиса) делится на три сословия - философы, воины, работники;

Работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

Воины занимаются физическими упражнениями, тренируют­ся, поддерживают в государстве порядок, в случае необходи­мости - участвуют в военных действиях;

Философы (мудрецы) - разрабатывают философские теории,

познают мир, учат, управляют государством;

Философы и воины не должны иметь частной собственности;

Жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

Не существует брака, все жены и дети общие;

Допускается и приветствуется труд рабов, как правило, вар­варов, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данно­го плана были сохранены.

7. Историческое значение философии Платона в том, что:

Впервые философом оставлено целое собрание фундамен­тальных произведений;

Положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая "линия Платона" - противо­положность материалистической "линии Демокрита");

Впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества - государство, законы и т. д.;

Были заложены основы понятийного мышления, произведе­на попытка выделить философские категории (бытие - ста­новление, вечное - временное, покоящееся - движущееся, неделимое - делимое и др.);

Была создана философская школа (Академия), просущество­вавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последо­ватели Платона (Аристотель и др.).

Философия Аристотеля

Аристотель (384 - 322, гг. до н. э.) - древнегреческий фило­соф классического периода, ученик Платона, воспитатель Алек­сандра Македонского.

2. Философию Аристотель делил на три вида:

Теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различ­ных явлений (получила название "первичная философия");

Практическую - о деятельности человека, устройстве госу­дарства;

Поэтическую.

Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

3. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с кри­тикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".

Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собст­венные характеристики - протяженность, покой, движение и др.

Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

Не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

Существуют только единичные и конкретно определенные веши;

Данные веши называются индивидуумы (в переводе - "неде­лимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением кото­рой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные па­раметры, а не "идея дома", и т. д.;

Индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.

4. Поскольку бытие не есть "чистые идеи" ("эйдосы") и их матери­альное отражение ("вещи"), возникает вопрос: что такое бытие?

Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пы­тается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого - высказывания).

Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на по­ставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий гово­рит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характери­стики. Данными категориями являются:

Сущность (субстанция);

Количество;

Качество;

Отношение;

Положение;

Состояние;

Действие;

Страдание.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие - это сущность (суб­станция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойст­ва бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю кате­гории - это высшее отражение и обобщение окружающей дей­ствительности, без которых немыслимо само бытие.

5. Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи.

Что есть материя?

По Аристотелю, материя - это потенция, ограниченная фор­мой (например, медный шар - это медь, ограниченная шарооб­разностью, и т. д.).

Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выво­дам о том, что:

Все сущее на Земле обладает потенцией (собственно матери­ей) и формой;

Изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

Реальность - это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

Потенция (материал) есть пассивное начало, форма - активное;

Высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие

вне мира.

6. Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.

Философ выделяет три уровня души:

Растительная душа;

Животная душа;

Разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм допол­няется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функ­ции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Имен­но это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме челове­ка. Он считает, что человек:

По биологической сущности является одним из видов высо­коорганизованных животных;

Отличается от животных наличием мышления и разума;

Имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобны­ми (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество - потребность жить в коллекти­ве - приводит к возникновению общества - большого коллек­тива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объ­единенного языком, родственными и культурными связями.

Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, под­держание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.

7. Аристотель выделяет шесть типов государства :

Монархия;

Тирания;

Аристократия;

Крайняя олигархия;

Охлократия (власть толпы, крайняя демократия);

Полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы го­сударства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и "хоро­шие" (монархия, аристократия и полития).

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития - совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля).

8. Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:

Внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях";

Дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;

Выделил 10 философских категорий;

Дал определение бытия через категории;

Определил сущность материи;

Выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;

Внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода - от частного к общему, обосновал систему силлогизмов - вывода из двух и более посылок за­ключения).

Этические учения эпикурейцев,киников,

Эпикурейство - философское направление основанное Эпикуром. Создал школу в Афинах под названием “Сад Эпикура”.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо: 1. Отсутствие телесного страдания; 2. Невозмутимость души; 3. Дружба. Крупнейшим представителем греческого эллинистического эпикуреизма является в первую очередь сам Эпикур. Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций; это направление повлияло также на римский эклектизм. Ки́ники кинизм - одна из наиболее значительных сократических философских школ. В начале IV в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны философские школы. Одной из таких школ стал кинизм. Основатель школы Антисфен Афинский, развивая принципы учителя, стал утверждать, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, в избавлении от условностей и искуственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным, - Антисфен стал утверждать, что для достижения блага жить следует «подобно собаке», то есть сочетая в себе: простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям; умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя; верность, храбрость, благодарность. Таким образом он стремился жить сам и называл себя аплокюон (ἁπλοκύων, истинный пес). От этого слова происходит название школы, кинизм. (По другой версии, название школы происходит от названия места, где находился гимнасий, в котором Антисфен вел беседы с учениками - Киносарг, Κῠνόσαργες, «Зоркий пес».) Эта программа Антисфена послужила основой программы всей школы, а на могиле Диогена Синопского был установлен памятник паросского мрамора со скульптурой собаки. Основатель школы Антисфен выступал против традиционного со времен элейской школы разделения мира на умопостигаемое («по истине») и чувственное («по мнению») бытие, и т.о. против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях» (чем предвосхитил аристотелевскую критику идей Платона). Реальность общего не существует, а существуют только единичные вещи; понятие есть только слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно; невозможно ни соединение различных понятий [в единстве суждения], ни определение понятий, ни даже противоречие - так как о вещи может быть высказано только суждение тождества (конь есть конь, стол есть стол). Учение Платона об умопостигаемых «видах» несостоятельно, так как восприятию доступен единичный, чувственно воспринимаемый экземпляр вида, но никак не самый «вид» или «идея». В этом положении заключается принцип мудрости как практического познания блага. Мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании. Признается только практический разум, интегрированный с житейской мудростью; «правильная» наука считается одним из вреднейших явлений. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, но никак не общим для многих; а целью добродетельной жизни может быть соответственно не богатство, могущее быть разобщенным, но здоровье (спокойствие, умиротворение и т. п.). Отсутствие общих «видов» полагает благо как отрешенность от всего, что делает человека зависимым от [иллюзорного] общего; от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий. Основной задачей философии, утверждал Антисфен, является исследование внутреннего мира человека, понимание того, что́ является для человека [истинным] благом. Поэтому кинизм не создает абстрактных теорий, в отвлеченности от абстрактного стремится к пределу и как система представляет собой комплекс практических идеалов. Таким образом этический идеал кинизма формируется как: крайняя простота, граничащая с докультурным состоянием; презрение ко всем потребностям кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна; [издевательская] насмешка над всеми условностями; [почти] демонстративная естественность и безусловность личной свободы. Как сумма, в центре кинической философии находится человек с его естественными заботами. Киник ищет норму в природе человека как вида и индивида, и не ждет божественных указаний для решения собственной жизни. Таким образом, отрицание киников не было пустым и бессодержательным нигилизмом. Учение стоиков Стоики считают частями философии логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, этика является растущим деревом, а физика - плодами. Также свою систему классификации, стоики сравнивали и с животным, и с яйцом. В первом случае: кости - логика, мясо - этика, душа животного - физика; во втором: скорлупа - логика, белок - этика, а желток яйца - физика. Логика Наряду с формально-логической теорией, стоическая логика содержит исследование теоретико-познавательных и лингвистических проблем. Силлогистику стоики дополняют 5 гипотетическими, а точнее дизъюнктивными формами вывода, из которых должны состоять все правильные заключения. При этом переменными заменяются не понятия, а высказывания: Физика В своей физике стоики признают «сущим» лишь то, что действует или претерпевает, то есть тело. Пассивному началу соответствует материя (хюле), активному же - логос. Логос есть мировой разум, пронизывающий дыханием (пневмой) бескачественную материю и тем самым целесообразно направляющий ее развитие. Во всех вещах содержатся «семенные логосы», в которых и заложено их планомерное развитие. Первоэлементом является огонь. Из огня развиваются другие элементы (земля, вода, воздух) и конкретный мир. Он пронизывает все своим теплом, образуя жизненное дыхание каждой вещи. Тем самым он выступает также душой и силой, разумно приводящей все в движение. Стоики учат о цикличности космоса: мир родился из первоогня, в нем же он и погибнет. После этого мирового пожара вновь разовьется мир конкретных единичных вещей. В центре теологии стоиков находится логос. Бог рассматривается как творческая первичная сила, первая причина всякого бытия. Он - логос, который несет в себе разумные семенные энергии всех вещей. Для стоиков космос, порождающий всякую жизнь и мышление, и сам есть живое существо, чья душа божественна. С разумностью логоса связаны целесообразный и планомерный порядок вещей и событий. Взаимосвязь всего со всем понимается как осмысленный порядок, реализуемый божественной волей. Такой порядок стоики называют роком, а предопределенную им цель - провидением. От необходимости, царящей в мире, уклониться невозможно. Главная идея стоической этики - казуально и телеологически предустановленный ход мировых событий. Цель человека заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии. Счастье достижимо, лишь если покой души не нарушает никакой аффект, который не рассматривается как чрезмерно усиленное влечение. Он по своей природе зиждется на представлении, которому придается ложная значимость. Действуя, он становится пафосом, страстью. Поскольку ее объектом человек редко овладевает полностью, он испытывает неудовлетворенность. Стоический идеал - апатия, свобода от подобных аффектов. Различаются четыре вида аффектов: удовольствие, отвращение, вожделение и страх. Их необходимо избегать, пользуясь правильным суждением(ортос логос), поскольку влечение становится аффектом лишь тогда, когда разум одобряет ценность его объекта. Понимание истинной ценности вещей препятствует стремлению к ложным благам или гасит страх перед мнимыми бедами. Понимающему свойственно знание о том, что никакие внешние блага не имеют ценности с точки зрения счастливой жизни. Все вещи стоики делят на благо, зло, безразличие (адиафора). Благими являются добродетели, к злу относится противоположное им. Безразличны все остальные вещи, поскольку они ничего не значат для достижения счастья. Они либо совершенно безразличны, либо «предпочтительны» или «непредпочтительны». Предпочитать следует вещи, сообразные с природой. Такие же различия стоики проводят и между поступками. Существуют дурные и благие поступки, средние поступки называются «подобающими», если в них реализуется естественная предрасположенность. Добродетель - самое важное для счастья. Она заключается главным образом в нравственном понимании значимости вещей. Из этой добродетели следуют другие (справедливость, мужество и т. д.) Добродетели можно научиться, тогда она становится неотъемлемой. Между добродетелью и пороком нет ничего среднего, поскольку можно действовать либо с пониманием, либо без него. На правильном суждении базирутся правильное отношение к вещам и к влечениям. Достигнутая гармония - это и есть счастье.

Философия средних веков

Эпоха Средневековья начинается с 476 г. – года падения Римской империи. В средневековой же философии источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Средневековое мышление теоцентрично. Бог является реальностью, которая создает и определяет все сущее. В основе христианского мышления лежат два важнейших принципа, не сводимых к мифологическому сознанию, – идея творения (креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего, актом свободной воли) и идея откровения (апокалипсис). Эти две идеи можно уподобить онтологическому (учение о мире) и гносеологическому (учение о познании) аспектам философии.

Согласно христианскому догмату (Библии) Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Учение о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное (сверхъестественное) начало. Если античные боги были родственны природе, Бог христианства стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентальным, находящимся за пределами этого мира, вне сознания. Следовательно, Бог не доступен для обычного познания, так как он трансцендентен, находится за пределами мира природы и человека. Однако Бог сам открывает себя людям, верящим в его существование. Результатом его откровения является Библия. Постигая ее содержание, можно уяснить то, что представляет собой Бог. Что касается сотворенного Богом мира, то его познание с помощью разума является возможным.

В средневековой философии обсуждалась проблема человека. Использовались две основные сущностные характеристики человека:

1) человек – это «образ и подобие бога»;

2) человек – это «разумное животное».

В эволюции средневековой философии принято выделять два периода – патристику и схоластику.

Философия патристики

Период патристики охватывает I–VI вв. Патристика – совокупность теологических, философских и политико-социальных доктрин христианских мыслителей. Патристика представляет собой учение «отцов церкви», т. е. духовных наставников, которые характеризуются святостью жизни, высоким авторитетом. В патристике выделяют три этапа:

– апологетику, сыгравшую важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения. Представителями апологетики были Тертуллиан, Климент, Ориген и др.;

– классическую патристику, сформулировавшую философские принципы и основания христианского учения. Представители: Василий Великий, Григорий Нисский, Аврелий Августин и др.;

– заключительный период, стабилизировавший христианскую догматику. Здесь следует упомянуть Боэция, Эриугена и пр.

Особенности патристики: единство принципов; корпоративная истина; опора на традицию и согласие отцов; авторитет Писания. Представители патристики обсуждали проблемы сущности Бога, движения истории к определенной конечной цели, соотношение свободы воли и спасения души, затрагивали вопросы о соотношении веры и разума .

Особое внимание привлекает к себе учение наиболее выдающегося представителя патристики Аврелия Августина (354–430) – епископа гиппонского, христианского богослова, философа и церковного деятеля. А. Августин прошел путь к христианству через язычество и манихейство. Свой путь к Богу он описал в сочинении «Исповедь». В произведении А. Августина «О граде Божием» излагается христианская концепция всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. Здесь мы видим систематическую перестройку теоретического наследия Античности в духе теоцентризма.

Религиозно-философское учение А. Августина состоит из трех частей: физики, логики и этики. В физике А. Августин развивает учение не о природе, а о творении природы Богом из ничего актом своей свободной воли.

В области логики и гносеологии Аврелий Августин исходит из того, что чувственное познание не может привести нас к истине, поскольку чувственность сомнительна, неустойчива. Погружаясь в познание своей души, человек обнаруживает в ней устойчивое, вечное содержание, источник этого – Бог. Бог наделяет душу человека естественным светом, озаряет ее, следовательно, открывает возможность познания. Человеческая душа, по А. Августину, творение Бога. В ней три части: разум, воля и память. Вера – наивысший акт воли. Воля предшествует знанию, ибо человек сначала должен уверовать в Бога, а затем пытаться его познать. Разум без веры не может быть средством и мерой истины.

В этике Аврелий Августин развивает учение о добре и зле. Добро у А. Августина есть высшее благо – Бог. Зло – это недостаток добра, оно проявляется в свободной воле человека, в его гордыне, страстях. Зло повергает человека в зависимость от греха. Свободным человек может стать только тогда, когда осознает присутствие Бога в мире и станет жить, постигая учение Бога.

Аврелия Августина считают родо­начальником христианской философии истории.

А. Августин предложил принципиально новую, линейную схему мировой истории, которая отличается от античной (циклической) модели исторического процесса. Главная характерная черта философии истории А. Августина – провиденциализм, учение о предопределении. Бог не только творит мир, но и поддерживает его своей благодатью, а также направляет все в мире к определенной цели, к лучшему. Человеческая история, в его понимании, есть борьба двух враждебных царств. «Земному граду» – «греховному» светскому государству – Аврелий Августин противопоставляет «град Божий» – всемирное господство церкви. Таким образом, у А. Августина мы видим первую модель мировой истории, основанную на линейном времени, идущем от грехопадения к концу мира и Страшному суду.

Период схоластики (IX–XV)

Схоластика – «школьное» направление развития науки, философии, теологии, т. е. тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логи­ческой проблематике. Период схоластики включает:

– раннюю схоластику, стоящую еще на почве нерасчлененности и взаимопроникновения науки, философии, теологии, характеризующуюся оформлением схоластического метода в связи с осмыслением специфической ценности и результатов деятельности рассудка и в связи со спором об универсалиях. Представители: П. Абеляр, Ансельм Кентерберийский и др;

– среднюю схоластику, характеризующуюся окончательным отделением науки и философии (особенно натурфилософии) от теологии, а также внедрением в западное философское мышление учения Аристотеля. Представители: Альберт Великий, Фома Аквинский;

– позднюю схоластику, характеризующуюся рационалистической систематизацией, дальнейшим формированием естественно-научного и натурфилософского мышления, выработкой логики и метафизики иррационалистического направления и, наконец, окончательным отмежеванием мистики от теологии. Представители: Николай Кузанский, Дунс Скот, Уильям Оккам, Данте и др.

Высшей фазой развития средневековой философии является схоластика, которая начинается с IХ в. и продолжается до конца XV в. Мир, согласно представлениям схоластов, не имеет даже самостоятельного существования, все существует лишь в отношении к Богу .

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был теолог, монах Фома Аквинский (1225/26–1274). Основные труды Ф. Аквинского – «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». В этих трудах он разграничивает область применения философии и теологии по предмету (философия направлена на сущее; религия – на спасение), источнику (философия происходит из разума; теология – из веры), цели (философия стремится к знанию ради знания; теология – к знанию ради спасения). Сущность учения Ф. Аквинского – это констатация принципа единства веры и разума. Фома Аквинский утверждал, что вера и разум могут находиться в гар­монии, считал, что разум способен рационально доказывать существование Бога, от­клонять возражения против истин веры. Ф. Аквинский приводит пять доказательств бытия Бога.

1. Доказательство от цепи источников движения (перводвигатель).

2. Доказательство от цепи причин (первопричина).

3. Доказательство от необходимости.

4. Доказательство от степеней совершенства (абсолютное совершенство).

5. Доказательство от целесообразности.

Фома Аквинский разделял идею творения мира из ничего, а также идею бессмертия души, которая представляет собой «чистую форму» и не может быть разрушена. Однако она не существует до земной жизни, а создается Богом. Следовательно, сущность и существование нераздельны, слиты только в Боге. Душа приобретает знания благодаря чувственному восприятию и интеллекту. Фома Аквинский полагал, что разум является высшей из человеческих способностей. Разум выше воли. Как и Аристотель, он видел в воле практический разум, т. е. разум, направленный на руководство человеческими поступками. Однако он делает оговорку, что в повседневной жизни лю­бовь к Богу важнее, чем познание Бога.

Номинализм и реализм

Через всю схоластику проходит проблема: существуют ли реально универсалии или нет? Эта проблема уходит корнями в философию Платона и Аристотеля: как соотносятся мир идей и мир вещей?

Номинализм и реализм – это историко-философские тенденции, которые преувеличивают и абсолютизируют либо общее (всеобщее), либо единичное (индивидуальное), отрывая эти диалектические противоположности друг от друга. Номинализм – это утверждение о том, что универсалии существуют после вещей, а реализм – до вещей. Понятие «реализм» в современной философии часто употребляется в смысле совершенно ином – материалистическом. А средневековый реализм – это чистейший идеализм объективной разновидности. И наоборот, номинализм выражает материалистическую тенденцию. Номинализм и реализм имеют свои виды: умеренный и крайний.

Крайний (понятийный) реализм: общие имена выражают общие понятия, которые существуют до мира вещей и вне его. Такую позицию занимают Ансельм Кентерберийский и Гильом.

Умеренный реализм: общее существует не вне единичных вещей и независимо от них, а в самих вещах как их сущность. Такая позиция представлена Ф. Аквинским.

Противоположное течение было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Имя на латинском языке – nomen, отсюда название философской позиции – номинализм.

Досократический период - охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа, Эмпедокл) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты). Главная тема ранней греческой философии – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода – преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Основные проблемы, которыми занимались "досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования - декларирование собственных взглядов, превращение их в догму. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Подобно Ксенофану, многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию.

Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита, до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.

Характерными чертами досократических философских школ являлись:

Ярко выраженный космоцентризм;

Повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы;

Поиск первоначала, породившего все сущее;

Гилозоизм (одушевление неживой природы);

Доктринерский (недискуссионный) характер философских учений.

Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII - У вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления.

К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся:

Милетская школа;

Школа пифагорейцев;

Школа Гераклита Эфесского;

Элейская школа;

Атомисты.

Милетская школа существовала в Древней Греции в VI в. до н. э. и получила свое наименование от названия города, где она была основана: Милета - крупного торгово-ремесленного полиса в Малой Азии.

Представителями данной школы являлись Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Философы милетской школы:

Выступали с материалистических позиций;

Занимались не только философией, но и другими науками - точными и естественными;

Пытались объяснить законы природы (за что получили свое второе название - школа "физиков");

Искали первоначало - субстанцию, из которой возник окружающий мир.

Фалес (примерно 640 - 560 гг. до н. э.) - основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов. Фалес, оставивший большое научное и философское наследие:

Первоначалом всего сущего считал воду ("архэ");

Представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде;

Считал, что неживая природа, все вещи имеют душу (то есть был гилозоистом - одушевлял все сущее);

Допускал наличие множества богов;

Считал центром вселенной Землю;

Точно определил продолжительность года - 365 дней;

Сделал ряд математических открытий (теорема Фалеса и др.). Анаксимандр (610 - 540 гг. до н. э.), ученик Фалеса:

Первоначалом всего сущего считал "апейрон" - вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится;

Вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы ("атомы") остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы;

Первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина).

Анаксимен (546 - 526 гг. до н. э.) - ученик Анаксимандра:

Первопричиной всего сущего считал воздух;

Выдвинул идею о том, что все вещества на Земле - результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем - в почву, камень и т. д.);

Проводил параллели между душой человека ("психэ") и воздухом ("пневмой") - "душой космоса";

Отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.

Гераклит из Эфеса (2-я половина VI - 1-я половина V вв. до н. э.) - крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):

Первоначалом всего сущего считал огонь;

Вывел закон единства и борьбы противоположностей - ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита);

Считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении ("в одну и ту же реку нельзя войти дважды");

Был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;

Признавал относительность окружающего мира ("морская вода грязная для человека, но чистая для рыб", в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим);

Всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос - Мировой Разум;

Выступал за материальность человеческой и мировой души;

Был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;

Движущей силой всех процессов считал борьбу: "война (борьба) есть отец всему и мать всему".

4. Пифагорейцы - сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI - начало V вв. до н. э.), древнегреческого философа и математика:

Первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа);

Выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием);

Считали единицу мельчайшей частицей всего;

Пытались выделить "протокатегории", которые показывали диалектическое единство мира (четное - нечетное, светлое - темное, прямое - кривое, правое - левое, мужское - женское и др.).

5. Элеаты - представители элейской философской школы, существовавшей в VI - V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии.

Наиболее известными философами данной школы являлись Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский.

Элеаты:

Изучали проблемы познания;

Жестко разделяли чувственное познание (мнение, "докса") и высшее духовное идеалистическое;

Были сторонниками монизма - выводили всю множественность явлений из единого первоначала;

Считали все сущее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).

6. Атомисты - материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) "строительным материалом", "первокирпичиком" всего сущего считали микроскопические частицы - "атомы".

Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии ("линия Демокрита" - противоположность "линии Платона" - идеалистическому направлению).

В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

Весь материальный мир состоит из атомов;

Атом - мельчайшая частица, "первокирпичик" всего сущего;

Атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);

Атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, "с крючками" и т. д.);

Между атомами существует пространство, заполненное пустотой;

Атомы находятся в вечном движении;

Существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;

Атомы невозможно "увидеть" путем чувственного познания.

6)Античная философия: классический период

Начало этому периоду положилСократ. философия Сократа: философия должна сосредоточить свои усилия на познании человека. Сущность человека – это его бессмертная душа, о которой человек должен заботиться прежде всего. Для человека важно знать, что такое добро и зло, тогда человек будет вести себя должным образом. Душа должна командовать телом и всеми его побуждениями «Знание только тогда есть знание, когда оно выражено в понятийной форме» - это один из важнейших тезисов Сократа.

Этот тезис помог развитию логических исследований в Европе. Сократический метод: общение с людьми проходило в форме наводящих вопросов. Метод сократической иронии: «Я знаю, что я ничего не знаю» - путем ответов на бесхитростные вопросы вопрошаемый приходит к противоречию, майевтика – вопрошаемый приходит к истине сам, без посторонних объяснений и подсказок, опять же, отвечая на вопросы. Ирония и майевтика – две стороны сократического метода.

Сократ был осужден на смерть и умер, выпив кубок с ядом.

2) Крупнейшим достижением античной философии была деятельность Платона

(427 – 347 гг. до н.э.). Он происходил из древнего царского рода. Платон (широкий) был поэтом. Затем стал учеником Сократа. Платон создал целостную систему объективного идеализма: он признавал существование мира идей (идеи вечны, абсолютны и неизменны). Идеи невозможно ощущать органами чувств, которые мешают воспринимать мир идей. Тело для Платона – это темница души. Познание – это процесс воспоминания душой того, что она знала до вселения в тело. Платон верил в переселение душ. Чтобы проникнуть в мир идей нужно отвлечься от чувств и внешнего мира. Мир идей - упорядоченная система абсолютных сущностей, пирамида идей. Основа пирамиды – мелкие идеи. Вершина пирамиды – идея Блага (высшее добро)

Платон возвел занятие математикой в ранг религиозной деятельности. Душа состоит из 3 частей:

· Разумная.

· Волевая (стремление человека к славе и т.д.).

· Чувственная (или аффективная)

Платон был философом-поэтом: душа подобна колеснице с двумя конями, где возница - это разум (рассудочная часть души), один конь – «вожделение» (волевая часть), другой конь – «пыл» (аффективная часть). В 387г. до н.э. Платон организовал школу – Академию. Для Платона идеальное государство состоит из трех сословий:

· Мудрецы

· Войны (доминирует волевое начало)

· Земледельцы (чувственное начало преобладает).

Московский Государственный Университет,

ф-т социологии.

Реферат по истории зарубежной философии.

Основные проблемы и понятия философии досократиков.

Выполнила: Захарова Т. А., 101 гр., вечернее отделение.

Проверил: Густырь А. В.

1. 1.Введение. 3

2. Милетская школа 3

2.1. Фалес Милетский.................................................................................... 3

2.2.Анаксимандр........................................................................................... 4

2.3. Анаксимен.............................................................................................. 6

3. Гераклит. 6

4.Пифагорейский союз. 8

4.1. Пифагор и его учение............................................................................ 8

4.2. Средние пифагорейцы........................................................................... 9

5. Элеаты. 10

5.1. Ксенофан.............................................................................................. 10

5.2. Парменид.............................................................................................. 11

5.3. Зенон.................................................................................................... 12

Досократики - условное название группы древнегреческих философов, действовавших как до, так и после жизни Сократа в период с 7 до начала 4 в. до н. э. В основном их произведения сохранились только во фрагментах либо в цитатах и критике более поздних античных авторов. Объединяет их то, что все досократики еще не ставили вопрос о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления и бытия, об имманентной диалектике мышления и т. д., а также отсутствие собственно философской терминологии вследствие нерасчлененности и неразвитости научного знания.

В своих работах почти все досократики уделяли большое внимание природе, космосу. Вопрос о первоначале, о том, из чего все произошло, что является основным принципом мира, и какие принципы или силы определяют его развитие, является основным в онтологии древнегреческих философов, и в этом смысле их философия перекликается с мифологией. Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: стойхейон и архе. Одни философы (натурфилософы или фисиологи) считали, что основой вещей является чувственно воспринимаемые стихии или определенное вещество – апейрон ; другие видели ее в математических атомах; третьи усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой неделимые атомы. Помимо вопроса о первооснове почти все досократики обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме познания.

Милетская ионийская школа известна как первая философская школа. В ней впервые был поставлен вопрос о первоначале всего сущего, и такое первоначало милетцы видели в неком материальном веществе, чувственной стихии, которая является одновременно и субстанциальным, и генетическим началом. Философов Милетской школы объединяет также то, что все они – монисты, т. е., признавали только одно начало сущего.

Основатель Милетской школы - Фалес Милетский (» конец 7 – начало 6 в. до. н.э.), один из «семи мудрецов», считающийся первым философом. Согласно доксографам, образование он получил в Вавилонии, Финикии и Египте, а в Милет прибыл уже глубоким стариком. Ему приписываются сочинения “О природе”, ”О солнцестоянии”, ”О равноденствии”, ”Морская астрология”.

Фалес признал воду субстанциально-генетическим началом, т.е., веществом, из которого все возникло и все состоит. По Фалесу, устойчивое пребывание Земли в центре мира объясняется тем, что она плавает, подобно куску дерева, на воде. Об основаниях этой гипотезы Аристотель говорит так: «Фалес…считает [мате­риальным началом] воду… Вероятно, он вывел это воззрение из наблюдения, что пища всех [существ] влажная и что тепло как таковое рождается из воды и живет за счет нее… а также потому, что сперма всех [живых существ] имеет влажную природу, а начало и причина роста содержащих влагу [существ] – вода». В доказательство того, что именно вода является первоначалом, Фалес также приводил тот факт, что в горах Греции были найдены ракушки, - значит, весь мир когда-то был покрыт водой. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды; по всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил, в духе древней религии природы, как нечто аналогичное человеческой душе; на это указывают также его изречения, что все полно богов и что магнит имеет душу (т.е. жизнь), так как он притягивает железо. Таким образом, он представлял себе вещество живым и одушевленным, - воззрение, называемое «гилозоизмом» (от греч. «материя» и «жизнь»).

Онтологический монизм Фалеса связан с его гносеологическим монизмом: всезнание надо сводить к единой основе, “многословие вовсе не является показателем разумного мнения”.

Анаксимандр (»610/09 - 547/46 г. до н.э.)– ученик и последователь Фалеса. Ему приписываются сочинения ”О природе”, а также ”Карта земли” и “Глобус”.

Анаксимандр считал субстанциально-генетическим началом всего сущего некий «апейрон» , что в переводе означает "беспредельное, безграничное, бесконечное". Апейрон бесконечен, вечен, вневременн и "объемлет все миры", ибо Анаксимандр считал наш мир лишь одним из многих. Он материален, вещественен, но трудно сказать, что это за вещество; внутренне и качественно он неопределен. В качестве основания того, что именно апейрон является первоначалом, Анаксимандр приводил следующие доказательства. Ни одна из стихий не может быть первоначалом, т. к., во-первых, тогда она была бы наиболее мощной, а это бы привело к поглощению ею всех остальных стихий; во-вторых, субстанциальное начало, лежащее в основе всего сущего, должно быть общим для всех стихий, иначе превращение их друг в друга будет невозможно. Генетическое начало должно быть бесконечно мощным и изобильным, дабы не иссякнуть; оно не должно иметь другого начала и не может иметь предела в смысле начала и конца во времени. Апейрон, как нечто беспредельное, безграничное, бесконечное, обладает всеми этими свойствами.

Апейрон обладает некоторыми признаками единого бога: он самодостаточен, «все объемлет и всем управляет», вечен, «бессмертен и неуничтожим» и находится в вечном движении, в ходе которого произошло образование миров. Миры возникли не в результате творения, но в результате развития. Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности, - влажное и сухое, холодное и теплое, парные композиции которых образуют все четыре стихии. В центре собирается как самое тяжелое земля, окруженная водой, воздушной и огненной сферами, между которыми происходит взаимодействие. Под действием небесного огня часть воды испаряется, и земля выступает частично из мирового океана; образуется суша. Небесная сфера разрывается на три кольца, окруженных воздухом; движимые течениями воздуха, они вращаются вокруг Земли. В нижнем ободе множество отверстий, через которые просматривается огонь, - это звезды; в среднем и верхнем – по одному, - это луна и солнце. Земля имеет форму цилиндра и сохраняется в покое благодаря тому, что она находится со всех сторон на одинаковом расстоянии от границ мира (который, по-видимому, мыслился в форме шара). Вначале она находилась в жидком состоянии, и при ее постепенном высыхании на ней произошли живые существа.

Анаксимандр говорил, что «из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое все исчезает по необходимости. Все получает возмездие за несправедливость и согласно порядку необходимости». Несправедливость вещей состоит в том, что они нарушают меру, преступают установленные границы. Вода, огонь и земля должны находиться в мире в определенной пропорции, но каждый элемент (понимаемый как Бог) вечно стремится расширить свои владения. Но по Анаксимандру, отличие всех вещей этого мира в том, что все они имеют свой предел, т. е., меру. Если же вещь преступает свой предел, то она превращается в безмерное, беспредельное, т. е., в апейрон; т. о., вещи поглощаются апейроном.

Анаксимен (»585/4 и 525/4 до н.э.), ученик Анаксимандра, оказал значительное влияние на Пифагора, а также на многие последующие философские построения. Из его сочинения «О природе» сохранился лишь небольшой отрывок.

В качестве первоначала Анаксимен признает воздух, который он называл «апейрос», т. е., беспредельный. Он не только простирается в бесконечность, но вместе с тем находится в постоянном движении и изменении и является основой всей жизни и всякого движения в живых существах. Воздух все объемлет. Воздух постоянно изменяется: он либо разрежается (размягчается, нагревается) либо сгущается (охлаждается, уплотняется). Через разрежение воздух становится огнем, а затем эфиром; через сгущение – ветром, далее тучами, водой, землей, камнями. Таким образом, Анаксимен делает все различия между субстанциями количественными различиями, зависящими исключительно от степени сгущения.

При возникновении мира сначала образовалась Земля, которую Анаксимен представлял себе плоской и потому неподвижно висящей в воздухе. Поднимающиеся от нее испарения, разрежаясь, становятся огнем, из которого образуются звезды, которые вращаются вокруг Земли воздушными вихрями. Анаксимен полагал, что солнце – это земля, раскалившаяся от слишком быстрого движения. Боги так же созданы из воздуха, причем не богами был создан воздух, а они сами из воздуха.

История античной философии

Возникновение античной философии

Греческая философия как особое духовное явление возникает в VII-VI столетиях до н. э. в греческих городах-колониях на побережье Малой Азии, сейчас западное побережье Турции. Это города Милет, Эфес, Клазомены. Эти города были перекрестками морских торговых путей и точками, в которых соприкасались различные культуры того периода.

Выделим факторы, повлиявшие на возникновение философии в Древней Греции:

· Рост материального богатства и, как следствие, появляется возможность заниматься искусством, наукой и философией.

· возможность сравнивать мировоззрения, традиции и обычаи, религиозные верования различных культур. Все это приводило к вопросу, с которого начинается философия, – что есть истина?

· особая установка или особый тип отношения к знанию. В Вавилоне, Китае, Египте познание преследовало практические цели. А в Греции начали познавать ради самого познания. По словам Аристотеля, греческого философа IV века до н. э., к знанию стали стремиться ради понимания, а не ради какой-нибудь цели. Философия возникает не из нужды, а из удивления. Все другие науки более необходимы, чем философия, но лучше – нет ни одной.

· Состязательный характер древнегреческой культуры, проявлявшийся не только в Олимпийских играх, но и в Народном собрании, суде, где приходилось отстаивать свою позицию, используя, в том числе, и логические аргументы.

Итак, отличительной чертой греческой культуры вплоть до IV века до н. э. было познание как самоцель. В этот период создаются классические, полные оригинальных идей философские системы Гераклита, Парменида, пифагорейцев, Демокрита, затем Платона, Аристотеля. Эти идеи до сих пор лежат в основе современной европейской философии и науки.

Но уже в IV веке ситуация меняется. Вместо небольших демократических городов-государств (полисов) появляются мощные империи. Сначала возникла империя Александра Македонского, которая распалась на менее крупные, но все-таки достаточно большие государства, затем возникает Римская республика, а затем Римская империя. Эти государства предстают как гигантские всеохватывающие социальные машины, перед лицом которых отдельная личность становится никем и ничем.

В этих условиях на философию начинают смотреть как на руководство в практической жизни, начинают ждать от нее указаний для правильного поведения. Как, будучи винтиком, от которого ничего не зависит в громадном государственном бездушном механизме, тем не менее прожить с достоинством и сохранить себя личностью?

Но как только начали смотреть на философию с точки зрения практической пользы, она остановилась в своем восхождении. Перестали возникать оригинальные философские учения. Основывалось множество философских школ, но питались они в основном прежними идеями, разработанными в классический период. Эти идеи различными способами комбинировались и перерабатывались, подгонялись под социальные запросы. Или бесконечно уточнялись и утончались. Но прежнего восхождения уже не было.

Периодизация:

1. Предфилософский этап – IX – VII вв. до н.э. В этот период происходит первая систематизация (а значит, и первая рационализация) греческого мифа в поэмах Гомера и Гесиода. Также получает распространение практическая «мудрость» так называемых «Семи мудрецов» (Фалес, Питтак, Биант, Клеобул, Солон и др.), которые в своих кратких афоризмах осмысляли отношения между людьми, поведение, человека.

2. Досократики – VI – IV вв. К этому этапу относятся философы, занимавшиеся натурфилософской проблематикой и жившие до Сократа (хотя Демокрит пережил Сократа на 20 лет).

3. Классический период – V – IV вв. Время отхода от натурфилософской проблематики (Сократ) и расцвета классических философских систем Платона, Аристотеля.

4. Эллинистический период – IV в. до н.э. – VI н.э. В это время образцы греческой культуры, в том числе и философия, распространяются по всему Средиземноморью, вбирая в себя особенности местных культур. Особенно известны такие философские направления, как скептицизм, эпикуреизм, стоицизм, неопифагореизм, неоплатонизм и др.

Философия досократиков

Милетская школа . Греческая философия зарождается в торговом городе Милете, на западном побережье Малой Азии. В этом городе появляются философ Фалес , затемАнаксимандр и Анаксимен . Этих трех философов обычно объединяют под общим названием Милетской школы.

Итак, можно сказать, что греческая философия начинается с Фалеса. Он был не только первым философом, но и первым ученым. Он первый начал доказывать геометрические положения в качестве теорем, логически выводя их из исходных допущений. Многие геометрические положения были уже известны, но они воспринимались больше как правила для решения задач по измерению участков. Они не доказывались и не обосновывались умозрительным путем. Фалес же начал впервые логически их доказывать. О нем пишут, что он предсказал солнечное затмение, основываясь на знаниях, которые получил, по-видимому, от вавилонских жрецов. Он был первым, кто начал точно определять время по солнечным часам. Сохранился рассказ о том, что Фалес измерил египетские пирамиды по их тени, определив момент, когда наша тень равна нашему росту. Однажды он сказал, что смерть ничем не отличается от жизни. Почему же, спросили его, ты не умираешь. Он ответил: именно потому, что разницы нет никакой.

Его упрекали, что он слишком оторвался от земной жизни, увлекшись небесными вычислениями. И он решил доказать, что его небесные вычисления позволяют ему прекрасно предсказывать то, что происходит на земле: предвидя большой урожай маслин, он арендовал маслодавильни и в результате разбогател.

Теперь о философии Фалеса. С Фалеса начинается поиск первоосновы всего, что существует. Эта первооснова по-гречески называлась архé.

Почему поиск архе? Высшая цель – познание окружающего мира. Но познать можно лишь что-то постоянное и неизменное. Невозможно познавать то, что постоянно меняется и становится другим. Но окружающий мир и есть то, что постоянно становится другим. Все изменяется во времени и в пространстве, один и тот же предмет различными людьми воспринимается по-разному, даже один и тот же человек в разное время воспринимает один и тот же предмет различным способом. Как же вообще можно что-то познать?

Он приходит к выводу, что, конечно же, мир постоянно меняется и становится другим, но в своей первооснове остается тем же самым. И в качестве сохраняющейся первоосновы мира он назвал воду . В источниках указывается положение Фалеса: “Все есть вода”.

Если брать это положение буквально, то оно представляется абсурдным или явно ложным. Потому что очевидно, что не все есть вода. Кроме воды есть горы, леса, люди и другие предметы и явления. Но философские положения нельзя воспринимать буквально. Нужно принимать в расчет тот вопрос, ответом на который выступает данное философское положение. А вопрос состоит в следующем: что является первоосновой всего, что существует? То есть, что лежит в основе всего?

И, оказывается, ответ “все есть вода” вполне отвечает на данный вопрос. Ведь многие вещи имеют в своем составе воду, даже человек, оказывается, на 60-70% состоит из воды, представляя из себя, таким образом, водный раствор. Масса вещей растворяется в воде без следа. Без воды нет жизни и т.д. Вода может принимать любую форму в зависимости от очертаний сосуда, она переходит как в жидкое, так и в твердое состояние. Может превращаться в газ. То есть вода может превращаться во что угодно и в то же время оставаться самой собой. Это именно то постоянное, что сохраняется во всех изменениях. Фалес считал, что вода является не только носителем жизни, но и носителем одушевленности. Вода все одухотворяет, являясь душой всего сущего.

Положение Фалеса о воде как первоначале выражает три важнейшие идеи. Во-первых, оно подчеркивает материальную основу всех вещей. Во-вторых, оно есть попытка рационального решения вопроса о первооснове всего без ссылки на мифы и мистические представления. В-третьих, оно означает возможность понять мир на основе одного исходного принципа.

Тем не менее положение Фалеса “все есть вода” все же излишне конкретно, чтобы объяснить все без исключения явления окружающего мира. Очевидно, что нельзя абсолютно все объяснить из свойств воды. Следующим шагом стала философия ученика Фалеса – Анаксимандра.

Анаксимандр вводит в качестве архе апейрон . Апейрон переводится буквально как неопределенное, безграничное, бесконечное, т.е. отрицание всего определенного. Эту чистую неопределенность и, следовательно, отсутствие каких-либо конкретных свойств невозможно воспринять органами чувств – увидеть, услышать, ощутить, ее можно лишь мыслить.Апейрон есть не чувственная, но умопостигаемая реальность. Из этой умопостигаемой реальности возникают все конкретные чувственные вещи и явления.

Из работ Анаксимандра сохранилась фраза: “Из каких начал вещам рождение, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу возмещение ущерба в назначенный срок времени”.

В этом фрагменте можно выделить две мысли. Первая – все вещи порождаются из того же начала, в которое затем обратно переходят. Второе – гибель вещей есть наказание за тот ущерб, который они причинили своим рождением. Здесь интересно соединение природного и морального: возникновение вещей из первоначала влечет наказание через их гибель. Рождение есть причина гибели.

Апейрон Анаксимандра, в свою очередь, показался его современникам слишком абстрактным для понимания. Следующий шаг делает ученик Анаксимандра – Анаксимен. В качестве первоначала он выдвигает воздух . Воздух, с одной стороны, есть нечто невидимое и почти неощущаемое, он не имеет границ и формы, в этом отношении близок к апейрону. В то же время воздух все же нечто конкретное, его можно воспринять органами чувств в виде ветра, воздух может быть горячим или холодным и т.д.

Согласно Анаксимену все происходит из воздуха через его разряжение или сгущение, т.е. через количественные изменения.

На первый взгляд, философия милетцев давала удовлетворительное объяснение явлений окружающего мира через изменение архе – воды, или апейрона, или воздуха. Но вскоре в ней были обнаружены противоречия.

Архе, или первоначало, есть нечто неизменное и постоянное. И в то же время оно превращается в разнообразные вещи, следовательно, меняется. Чем же оно в таком случае отличается от обычных вещей и явлений? Значит, не такое уж оно первоначало.

С другой стороны, что же заставляет архе порождать из себя вещи окружающего мира? И почему возникают именно эти вещи, а не другие? Следовательно, должно существовать еще одно начало, которое воздействует на архе и заставляет его изменяться. Но это означает, что на самом деле есть два первоначала. Однако какие же это первоначала, когда их больше одного?

Чтобы устранить эти противоречия, необходимо было либо признать, что нет вообще ничего постоянного и неизменного в мире, а есть лишь текучий, вечно изменяющийся мир. Постоянное архе есть порождение человеческого ума. Либо признать истинной реальностью постоянное и неизменное архе, а изменчивость мира объявить иллюзией, порождаемой человеческими органами чувств. По первому пути пошел философ из города Эфеса – Гераклит, по второму пути пошли так называемые элейцы, философы из греческого города-колонии Элея в южной Италии, среди них мы рассмотрим идеи Парменида и Зенона. Но сначала обратимся к Гераклиту.

Гераклит Эфесский . Гераклит был из царского рода и мог править Эфесом, но свои права он передал брату, сам же жил бедно и одиноко в хижине. Он очень невысоко отзывался об уме сограждан, предпочитал играть с детьми, чем общаться с согражданами. Свои сочинения писал нарочито очень сложным и туманным языком. Прочитав его сочинения, другой философ, Сократ, сказал: “То, что я понял – прекрасно, думаю, что таково и то, что я не понял”.

Говорили, что Гераклит, выходя на улицу, плакал, видя, какими жалкими и нелепыми пустяками занимаются люди. Люди живут, не зная истины. Они присутствуют, отсутствуя.

В качестве архе Гераклит выдвинул огонь , который существует лишь в изменении. Все в конце концов превращается в огонь, и все возникает из огня, подобно тому как золото обменивается на все товары, а все товары на золото. Он выдвинул знаменитое положение: “Все течет”, утверждал, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. В ту же реку вступаем и не вступаем. Одно и то же противоположно самому себе. Так, морская вода одновременно есть условие жизни для рыб, а для людей гибель и отрава. Борьба - отец и царь над всем. Все рождается благодаря борьбе и по необходимости. Многознание уму не научает. То есть можно много знать, но не быть умным.

Итак, мир изменчив, в его основе лежит огонь, как нечто текучее и непостоянное. В то же время Гераклит говорит и о постоянстве. Мир есть огонь, который вспыхивает и угасает, но в этих вспышках мирового огня есть мера и ритм, есть закон, и вот этот закон и есть то постоянное, которое правит миром. Этот ритм, меру, закон Гераклит называет Логосом.

Люди занимаются своими делами, думая, что от них что-то зависит; они не понимают, что миром правит Логос, который не зависит ни от чьей воли - ни человеческой, ни божественной.

Попробуем дать аналогии, чтобы пояснить, как неизменный Логос проступает через изменчивость мира. Представим фонтан в виде большого пульсирующего цветка. Ни одна капля в этих струях воды не находится в покое, и сам фонтан постоянно меняет свою форму, периодически увеличиваясь и уменьшаясь. Но этот ритм изменений постоянен и неизменен. Также и человеческое тело постоянно изменяется, оно есть совокупность процессов – химических, электрических, информационных и т.п. Но в целом тело сохраняет свои пропорции именно благодаря всем своим изменениям, и в этих изменениях оно живет как вот это определенное тело.

Так и мир в целом, мировой огонь мерами вспыхивает и угасает по объективному закону-Логосу. И назначение философа состоит в том, чтобы постигать Логос и через это знать истину.

Можно провести аналогию и из области истории. Конкретное общество постоянно меняется, происходят революции и реформы, которые делают общество другим. Но если рассмотреть жизнь данного общества не на уровне десятилетий, а на уровне столетий или тысячелетий, то обнаружим проступающую сквозь все изменения и революции закономерность, которая на самом деле определяет все, что происходит в данном обществе: некий заранее очерченный круг, за который не способна вывести общество никакая революция и реформа. Однако эту закономерность, этот проступающий лишь на фоне столетий лес за деревьями не способен увидеть отдельный человек, чья жизнь длится всего несколько десятилетий.

Важно подчеркнуть, что у Гераклита меняется само понимание того, что остается тем же самым при всех изменениях. Речь идет уже не о той или иной вещественной субстанции - вода, воздух и т.д., но о мере, закономерности, ритме, т.е. количественном соотношении. Здесь можно увидеть перекличку с пифагорейцами, которые усматривали основу мира в числовых закономерностях.

Современником Гераклита был Парменид из города Элея в южной Италии. Он выдвигает положение, что существует только бытие, а небытия нет: “Бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может быть”. Фактически речь идет о тавтологии, если под бытием понимать существование: существует только существующее, а несуществующее не существует. Но небытие означает отсутствие чего-либо, т.е. ничто, или пустоту. Следовательно, необходимо принять, что существование пустоты невозможно. Есть только одно сплошное неподвижное бытие. Сплошное, потому что нет пустоты. И неподвижное, потому что для перемещения чего-либо необходима опять же пустота, ведь переместиться можно лишь туда, где место не занято, но пустоты же, как доказано, нет. Нет и не может быть, следовательно, и никаких различий, в том числе и между мыслью и тем, о чем эта мысль. Парменид пишет: “Одно и то же: мышление и то, о чем мысль”. Бытие не имеет прошедшего, ибо прошлое – то, чего уже нет, бытие не имеет и будущего, ибо его еще нет, бытие есть вечное настоящее без начала и конца.

Все это означает, что нельзя говорить о мире как о многообразии отличающихся друг от друга явлений и вещей в пространстве и во времени. Мир есть единое, сплошное, неподвижное, хорошо закругленное целое, а разнокачественное многообразие движущегося мира, который перед нами, есть иллюзия, порожденная нашими органами чувств.

Эта железная логика рассуждений Парменида позднее восхитила Платона. Но современников Парменида она ввергла в недоумение, так как ставила под вопрос их собственное существование как конкретных, отличающихся друг от друга людей, живущих во времени в конкретном месте. Они не могли согласиться быть иллюзией собственных органов чувств. В своем опровержении теории Парменида они отталкивались также и от несомненной реальности мира движущихся чувственных вещей и явлений. Движение есть, оно очевидно и несомненно, его всегда можно продемонстрировать, например, можно взять и расхаживать перед самим Парменидом.

Однако такой способ опровержения основан на недоразумении. Ведь речь идет о том, что существует на самом деле , а такое доказательство должно опираться на логику, так как чувства нас могут обманывать. Мало ли что мы видим с очевидностью. Например, мы с очевидностью видим, что солнце движется по небу вокруг земли, но на самом-то деле земля движется вокруг солнца, а это противоречит тому, что мы видим с очевидностью.

Ученик Парменида, Зенон построил целую систему логических доказательств того, что движение невозможно мыслить как что-то реальное. Он доказывал, что допущение реальности движения приводит к противоречиям, а противоречие есть признак заблуждения. В логике такой ход мысли называется опровержением через сведение к абсурду. Зенон выдвигает так называемые апории, т.е. затруднения, в которые мы попадаем, допустив, что движение есть.

Приведем три апории Зенона: “стрела”, “Ахиллес и черепаха” и “дихотомия”.

Апория “стрела ”. Допустим, что стрела совершает полет из одного места в другое. Время полета можно разделить на промежутки времени, которые снова можно делить на еще меньшие промежутки времени и так далее. Таким образом, мы приходим к промежуткам времени, которые меньше любого конкретного промежутка, и ясно, что в этот промежуток времени стрела не успевает продвинуться, следовательно, она находится в покое. Но из этих промежутков времени состоит все время полета стрелы, следовательно, она покоится все это время. Нельзя отыскать промежуток времени, в котором она передвигается. Таким образом, допустив движение стрелы, мы пришли к абсурду. И это говорит, что само допущение, что стрела движется, – абсурдно. Итак, немыслимо без противоречия утверждать, что есть движение.

Апория “Ахиллес и черепаха ”. Допустим, что Ахиллеса и черепаху разделяет промежуток пути, и они начали двигаться в одном направлении, причем Ахиллес бежит с большей скоростью, чем черепаха. Добежав до того места, где находилась черепаха в начале движения, Ахиллес обнаружит, что черепаха продвинулась на какое-то расстояние. Добежав до этого места, он обнаружит, что черепаха снова продвинулась, правда на меньшее расстояние. Эта ситуация будет повторяться без конца: какое-то, пусть все меньшее расстояние постоянно будет разделять обоих участников бега. И снова получается абсурдный вывод, что Ахиллес, двигаясь быстрее черепахи, не может ее догнать. Следовательно, абсурдно само исходное допущение, что существует движение.

Апория “дихотомия ”. Это слово означает буквально деление пополам. Допустим, что мы решили дойти до определенного пункта, но для этого предварительно необходимо дойти до середины пути, а для этого необходимо дойти до середины половины пути и т.д. В конечном счете в результате этого мысленного эксперимента мы получаем промежуток расстояния, меньший любой конкретной величины, который сначала необходимо преодолеть. Следовательно, мы не в состоянии даже начать движение.

Зенон считал, что своими апориями он доказал немыслимость движения и, следовательно, его невозможность. На самом деле он открыл противоречивую природу любого движения, которое включает в себя собственную противоположность, т.е. покой. Открытия Зенона подтверждает современная квантовая механика, которая вынуждена приписывать элементарным частицам - электрону, протону, нейтрону и т.д. - взаимоисключающие корпускулярные и волновые свойства.

В современной литературе высказывается мнение, что идеи элейцев о бытии, для которого нет ни прошлого, ни будущего, ни каких-либо пространственных различий, эти идеи позволяют подойти к пониманию явлений, которые не могут быть поняты наукой, описывающей все через категории пространства и времени, – такие как телепатия, ясновидение, предсказание будущего и т.п.

Но ясно, что греческая мысль не могла остановиться на утверждении иллюзорности конкретного, чувственного мира. Необходимо было вернуть миру реальность и в то же время согласовать реальность чувственного мира с идеями элейцев о бытии. Данную проблему решил Демокрит учением об атомах и пустоте.

Итак, Демокрит . Для Демокрита характерна преданность научному познанию. У него есть фраза, что за познание одной причинной связи он отдал бы персидский престол. Его отец оставил трем сыновьям значительное состояние, из которого Демокрит выбрал наименьшую долю в деньгах и отправился в путешествие по научным центрам того времени. Вернулся бедняком, и за растрату отцовского имущества по закону он не мог быть удостоен погребения в своем отечестве. Но Демокрит в качестве оправдательной речи зачитал свой трактат “Большой Мирострой”. Этот трактат восхитил сограждан, и философ был оправдан. Есть легенда, что в старости Демокрит велел ослепить себя, чтобы зрение не отвлекало от умопостигаемой сути вещей.

Демокрита называли смеющимся философом, так как он, как говорят, не мог выйти из дому без смеха, глядя, какими пустяками на полном серьезе занимаются люди.

В его философии мы рассмотрим учение об атомах и пустоте, учение о необходимости и теорию познания.

Учение об атомах и пустоте . Демокрит соглашается с Парменидом, что мир есть единое и сплошное бытие. Но в то же время он признает существование небытия в виде пустоты. Он ссылается на факты. Например, если в ведро золы налить ведро воды, то суммарный объем не увеличится. Это значит, что между частицами золы существуют пустоты, которые заняли частицы воды.

Но если существует пустота, то она должна как бы расколоть единое сплошное бытие на части. Поэтому существует множество единых, сплошных, неизменных мелких бытий, далее неделимых, т.е. атомов. Атом на греческом языке означает ‘неделимое’.

Атомы отличаются формой, положением и величиной, они движутся вихреобразно в пустоте и соединяются в вещи и миры подобно тому, как буквы складываются в слова.

Таким образом, сразу решаются апории Зенона. Движение возможно, так как существует пустота. Ахиллес догоняет черепаху, так как существуют конечные, далее неделимые части пространства. Ахиллеса и черепаху в конце концов будет разделять минимальный, но вполне определенный кусочек пространства, преодолев который Ахиллес обгонит черепаху. Можно сдвинуться с места, преодолев наименьшую часть пространства. Время также делится на конечные промежутки, внутри которых стрела движется, и т.д.

В результате введения пустоты и атомов Демокрит вернул реальность миру чувственных вещей: они оказываются так же реальны, как и атомы, из которых они состоят.

Но у Демокрита появляются другие противоречия. Он вынужден допустить, что атомы не касаются друг друга. Иначе точка касания отличалась бы от других точек поверхности атома, это означало бы, что атом состоит из частей, т.е. делим, а он не должен быть делим. Но если атомы не касаются друг друга, то как же атомы складываются в вещи и миры? Что их удерживает друг около друга? Однако та же проблема присутствует и в современной теории тяготения. Все тела притягиваются друг к другу, действуя друг на друга через расстояние, т.е. пустоту. Как же это происходит? Тоже непонятно.

В доказательство того, что существуют атомы, Демокрит снова ссылается на факты. Монеты и каменные ступени истираются с годами, влажное пятно высыхает постепенно. Это говорит о том, что они состоят из мельчайших частиц.

Учение о необходимости . Согласно Демокриту, атомы, двигаясь вихреобразно, складываются в миры, и на этом этапе действует случай. Но после того как мир возник, в нем начинают действовать законы необходимости и причинные связи. Поэтому начальное состояние мира, исходная комбинация атомов определяют все остальное развитие. Далее уже нет случайности, но все происходит как бы запрограммированно, в силу строгой необходимости.

Мы считаем, что нечто произошло случайно, лишь потому, что не знаем причин события. Поэтому случайность на деле есть нечто кажущееся. Например, вот эта лекция не случайна, у нее есть причины, у которых есть свои причины, и т.д. Поэтому в конечном счете эта лекция была заложена уже в исходной комбинации атомов.

Пример Демокрита. Человек утром вышел из дому, на голову с неба упала черепаха и его убила. На первый взгляд, произошло совершенно случайное событие, которого могло бы и не быть. Но на деле все произошло в результате необходимой цепи причин и следствий. Человека с утра мучила жажда, потому что вечером у него был симпозиум, что в переводе с греческого означает ‘мужская пирушка’, - в честь победы на поэтическом соревновании. Поэтому он шел утром к колодцу. Орлы имеют привычку поднимать черепах в небо и бросать на камни, чтобы разбить панцирь и достать мясо. Орел принял голый череп человека за камень и бросил ему на голову черепаху.

Однако признание, что существует только необходимость, а случайность лишь кажущаяся, приводит к трудностям. Если все одинаково необходимо, то тем самым приравниваются по значимости события, которые заведомо неодинаково значимы и необходимы. Например, получается, что одинаково необходимо произошло вот в этом году затмение солнца и то, что вот сейчас муха села на этот, а не на другой край стола. Но ясно, что эти события не одинаково необходимы. Это означает, что на самом деле каждое событие есть единство необходимости и случайности, но мера того и другого различна. Случайности в затмении солнца меньше, а в том, что муха села вот сюда, больше, и наоборот, в поведении мухи меньше необходимости, а в затмении солнца больше.

К пониманию того, что каждое событие есть единство необходимости и случайности и что случайность так же объективна, как необходимость, философия придет лишь в XIX веке, т.е. через два с лишним тысячелетия после Демокрита.

Теория познания . Демокрит различает два вида знания: знание-мнение и знание-истину. Знание-мнение - это знание о мире, которое мы получаем на основе органов чувств: зрения, слуха, обоняния, осязания и т.д. Это знание зависит не только от свойств вещей, но и от устройства наших органов чувств. Если бы, например, глаз у нас был устроен иначе, то картина мира стала бы другой. Поэтому чувства не дают нам истинного знания о мире, дают лишь знание-мнение.

Знание-истина - это знание о мире, которое мы получаем на основе ума, логики, рассуждений. Это умопостигаемое знание о мире. Ум у всех людей один, и он дает знание того, что есть в действительности, т.е. истину. Например, законы логики одни на всех. А логика говорит нам, что мир есть атомы и пустота.

Фраза Демокрита: “Только во мнении существуют цвета, звуки, сладкое и т.п., по истине же существуют лишь атомы и пустота”.

Демокрит закладывает основы научного познания мира, которое сводит все качества мира к свойствам атомов, к тому, что можно измерить, выразить через количество и геометрическую форму. Например, только во мнении существует виноватая улыбка женщины, встречающей мужа из командировки. Потому что это всего лишь истолкование определенного движения лицевых мышц. А истолкование зависит от нашего настроения, от того, что мы ожидаем увидеть, от остроты зрения и т.д. На деле же есть лишь сокращение лицевых мышц, химические реакции в этих мышцах, скорость движения мышц, и вот это можно зафиксировать объективно. Все остальное есть лишь мнение.

В результате мир обесцвечивается, становится менее человеческим. Но это как раз и отличает научное описание мира, которое радугу сводит к преломлению света в невидимых мельчайших каплях воды, взвешенных в атмосфере, а видимое движение солнца по небосклону - к неощутимому вращению земли вокруг оси.