Tikėjimai apie undines. Žolelių magija Vaizdo įrašas: Undinėlės: mitai ar tiesa
Netrukus ateis Ivano Kupalos vasaros šventė, kuri mane visada žavėjo. Noriu atlikti trumpą 9 klausimų viktoriną. Kiekvienam klausimui bus pateikti 4 atsakymų variantai, po tam tikra raide reikia pasirinkti vieną iš jų (teisingą), o tada iš raidžių sudėti žodinį-liaudišką susak augalo pavadinimą ir pasakyti oficialų jo pavadinimą. Paprašysiu pasikliauti intuicija ir savo žiniomis, o ne Vikipedija, bet jei tikrai sunku, tai galite Google) Išsiųsiu 3 atvirukus tiems, kurie pavadino žodį. Jei dalyvių bus daug (kuo aš asmeniškai labai abejoju), tai žaisiu atsitiktinai. Rezultatai penktadienį. Komentarai gali būti užtvindyti), atsakymai į PM!
1 Koks gyvūnas gali rasti stebuklingą žolę Raskovnik?
ir voverė
o vilkas
ir ežiukas
e kiškis
2 Kiek žolelių reikia surinkti, kad svajotum apie savo sužadėtinį?
iki 7
m 10
n 13
t 12
3 Kokios žolės bijo raganos ir undinės?
R dilgėlė
su mama ir pamote
x įveikti-žolė
f vandens lelija
4 Kokios spalvos yra rue?
b baltas
į raudoną
d ugningas
su mėlyna
5 Kieno galvą reikia palaidoti kiemo viduryje, kad nenumirtų gyvuliai?
šerne
jaučiui
n lokys
h arkliai
6 Su lazda iš kokios medienos eiti į mišką paparčio žiedo?
y drebulė
o ąžuolas
ir netikrą
pagamintas iš lazdyno
7 Ką reikia padaryti 12 kartų, kad visi jūsų norai išsipildytų?
suvalgyti 12 riešutų
Aš atidarau 12 durų
n rasti 12 vaistažolių
t perlipti per 12 tvorų
8 Kuri gėlė atbaido vagis?
n Ivanas da Marija
prie dilgėlių
r papartis
su varnalėšomis
9 Ką reikia daryti ryte, kad nepriliptų jokia liga?
ir maudytis rasoje
e plauti iš 3 šulinių
ir šukuokite plaukus iš kairės į dešinę
o gerti šaltą girą
Išsaugota
Netrukus ateis mane visada žavėjusi Ivano Kupalos vasaros šventė. Noriu atlikti trumpą 9 klausimų viktoriną. Kiekvienam klausimui bus pateikti 4 atsakymų variantai, po tam tikra raide reikia pasirinkti vieną iš jų (teisingą), o tada iš raidžių suformuoti liaudišką žodį...
"/>Undinės negali būti visiškai priskiriamos slavų mitologijos veikėjams.
Legendos apie gražias mergaites su žmogaus kūnais ir žuvų uodegomis buvo žinomos nuo senovės Babilono laikų. Tada jie buvo klasifikuojami kaip galingi dievai, kurie tiesiogiai personifikavo Saulę ir Mėnulį.
Kaip žinote, senovės babiloniečiai įsivaizdavo Saulės dievą su žmogaus kūnu, karūna žuvies galvos pavidalu, o jo mantija buvo austa iš žuvų žvynų. O tiesiogine undinių motina laikoma mėnulio deivė Atargartis, kuri buvo pusiau moteris, pusiau žuvis.
Babiloniečiai tikėjo, kad, baigę kelionę dangumi, Saulė ir Mėnulis pasinėrė į jūros gelmes. Natūralu, kad žmonės priėjo prie logiškos išvados, kad dievai turi būti prisitaikę egzistuoti dviem elementais – ir danguje, ir po vandeniu. Iš čia kyla ši neįprasta jų kūnų struktūros idėja.
Galima sakyti, kad visas šias savybes paveldėjo undinės. Todėl daroma prielaida, kad veidrodžiai, su kuriais jie dažnai vaizduojami, yra Mėnulio simboliai, kurių įtaka jūrų ir vandenynų atoslūgiams didina magišką undinių galią.
Jei senovės babiloniečių tikėjimuose undinės buvo siejamos su valdžia vandens stichijai, tai krikščionių legendose jos apibūdinamos kaip būtybės, svajojančios gauti sielą. Tačiau vargu ar toks noras galėtų išsipildyti, nes tokiu atveju jiems tektų visiems laikams palikti vandens bedugnę ir gyventi tik sausumoje, kaip paprastam žmogui, o anatominė kūno sandara to neleido.
Undinės buvo priverstos amžinai likti tarp žemės ir vandens, paklusdamos dievui Yarilai ir jo tėvui Velesui.
Be to, slavų undinės turėjo vieną reikšmingą skirtumą nuo savo užsienio „sesių“. Pasak senovės slavų, undinės neturėjo uodegų. Jie galėjo trumpam palikti vandenį ir net lipti į medžius laukti žmonių.
Graikų mitologijoje aprašomi undinių pirmtakai – tritonai, pusiau žmonės, pusiau žuvys. Senovės graikai tikėjo, kad audras ir audras jūroje valdo tritonai.
Indijoje, pasak legendos, buvo upių nimfos, panašiai kaip undinės. Jie išsiskyrė nepaprastu grožiu ir gundymu, užburiančiai grojo liutnia, tačiau nesiekė pakenkti paprastiems žmonėms.
Pats pavadinimas „undinė“ yra originalios rusiškos kilmės. Jis sukurtas remiantis žodžiu „blond“, kuris tais laikais buvo naudojamas apibūdinti viską, kas tyra ir lengva. Ši asociacija tikriausiai atsirado dėl to, kad undinės visada gyveno vandens telkiniuose (ežere, upėse). Tada vanduo buvo skaidrus ir skaidrus.
Vėlesniais laikais mitas apie undines gerokai pasikeitė. Rusijoje, neįžengiamų tamsių spygliuočių miškų šalyje, linksmos jūros mergelės virto niūriais, piktais ir kerštingais padarais. Charakterio pasikeitimą lydėjo ir jų išvaizdos pasikeitimas.
Iš gražuolių, patrauklių ir viliojančių, jos virto blyškiaveidėmis moterimis smaragdinėmis akimis ir pasišiaušusiais žaliais plaukais. Pagrindinis jų tikslas buvo suvilioti žmones, kurie buvo mirtinai pakutenti ir nutempti į dugną.
MOKSLININKAI TIKI, kad kai kuriuose šiauriniuose Rusijos regionuose pasakojimai apie undines yra glaudžiai susiję su trumpalaikiais žmonių ir ruonių susitikimais. Ši nuomonė pagrįsta tuo, kad ruonių kūnas yra lygus, o jų elgesys tam tikra prasme primena žmonių elgesį. Bet kokiu atveju daugybė legendų vaizduoja ruonius kaip nuolatinius undinių palydovus.
Nepaisant to, undinės užima reikšmingą vietą slavų folklore. Su jais glaudžiai susijusi gerai žinoma Ivano Kupalos diena. Šią dieną saulė apšviečia ir atgaivina vandenis, todėl undinėlės turi palikti savo namus, nes negali būti tokiame gyvybę teikiančiame vandenyje.
Be to, Petrovkoje (apaštališkas pasninkas) švenčiama undinės savaitė ir undinės malda. Tai atsitinka dešimtą savaitę po Velykų. Šiais laikais ne viena kaimo mergina išdrįsta viena eiti į mišką, bijodama sutikti piktas undines. Undinėlės savaitės metu iš vandeningos gelmės išnyra undinės.
Išlipę iš vandens nuo Trejybės dienos iki rudens, jie išsisklaido po laukus, pamiškės ir giraites, apsigyvena ant išsikerojusio, virš kranto palinkusio verkiančio gluosnio ar beržo.
Nakties tamsoje, šiuo metu jiems ryškiai šviečiant mėnuliui, jie linksmai šoka apvalius šokius, siūbuoja ant šakų, skambina ir kalbasi. Buvo tikima, kad ten, kur undinės linksminasi ir žaidžia, žolė tampa žalesnė ir tirštesnė, o javai gimsta gausiau.
Be to, žmonės tikėjo, kad undinės per savo žaidimus ir linksmybes susipainioja žvejybos tinklus, laužo malūno ratus ir vandens malūnų girnas, ardo užtvankas. Jie gali siųsti liūtis, audras ir net krušą. Moteris, kuri užmigo be maldos dirbdama rankdarbiais, rizikavo netekti verpalų, siūlų ir drobių, išdėliotų ant žolės balinimui.
Manoma, kad undinės daro didžiulę įtaką jauniems žmonėms. Savo raganiškomis dainomis jie sugebėjo užliūliuoti jaunus žmones.
Vienos iš stebuklingų undinėlių dainų žodžiai išliko iki šių dienų. Šios dainos prasmė ir garsinė prasmė yra visiškai nesuprantama. Net žmonės, kurie turi gilių žinių apie įvairias anapusines jėgas, negali suprasti ir paaiškinti šių garsų prasmės.
Tikėdami pikta undinių prigimtimi, žmonės ieškojo būdų, kaip nuo jų apsisaugoti, iš kurių pagrindiniu buvo laikomas kryžius. Kaip ir bet kurios piktosios dvasios, undinės bijo kryžiaus, todėl niekada nepuola iš priekio, jei žmogui ant krūtinės kabo kryžius. Jie nemėgsta undinių ir raganų. Buvo tikima, kad jei pokeryje „privažiuosi“ pas undinę, ji iš siaubo pabėgs, manydama, kad yra ragana. Susitikus su undine tiesiogiai, reikia aplink save nubrėžti ratą ir tris kartus persižegnoti. Tokiu atveju nešvarus negali peržengti jo ir patraukti žmogaus.
Česnakai puikiai saugo ir nuo undinių, todėl su jas sutikus būtinai reikėtų suvalgyti po skiltelę česnako.
Tačiau pelynas laikomas geriausiu amuletu nuo undinių. Trejybės savaitę, ketvirtadienį, kai undinių užpuolimo rizika yra ypač didelė, sutikus jas būtina iš karto ištarti žodį „pelynas“. Tokiu atveju jie pabėgs, nes negali pakęsti šio garsiai ištarto žodžio.
Norėdami apsisaugoti nuo undinių, merginos į plaukus įsipynė pelyno šakelę. Undinėlės taip pat labai bijo dilgėlių ir drebulių. Perkūnijos metu, ypač pavasarį, šių gyvių baimintis nereikia. Kai kurie undinių vaikai labai bijo pirmojo pavasario griaustinio.
Pasak legendų, po pirmųjų pavasario perkūnijų jie nebegali vaikščioti po žmonių langais.
YRA TIKIMAS, kad undinės yra paskendusios mergaitės arba paprasti žmonių vaikai, kurie mirė prieš krikšto ceremoniją. Kai kuriose vietovėse undinėmis laikomi vaikai, kurie buvo pakeisti tuo metu, kai moteris iškart po gimdymo lieka viena pirtyje ir guli be kryžiaus, o vaikas miega šalia jos nekrikštytas.
Undinių egzistavimo įrodymai buvo išsaugoti nuo seniausių laikų. Pavyzdžiui, 1531 metais Baltijos jūroje vienas iš šios piktosios dvasios atstovų buvo pakliuvęs į žvejybos tinklą. Laimikis pasirodė toks keistas, kad belaisvį iškart buvo nuspręsta pasiųsti kaip dovaną Lenkijos karaliui Žygimantui II. Tačiau tada žmonės nežinojo, kad undinės negali gyventi nelaisvėje. Belaisvis su karaliumi gyveno tik 3 dienas ir tada mirė.
Rusijoje buvo užfiksuoti ir undinių sugavimo atvejai, natūralu, kad tai buvo „upinės“ undinės. Išsaugotas valstiečių pasakojimo apie susitikimą su jais įrašas. Remiantis liudininkų aprašymais, jie neturėjo žuvies uodegų. Iš to paties aprašymo matyti, kad jos atrodė kaip paprastos moterys, turėjo ilgus plaukus, visą laiką tylėjo ir tik graudžiai verkė.
Kai valstiečiai jų pasigailėjo (o gal tiesiog išsigando) ir paleido, jie džiaugsmingai dainavo ir dingo miške.
Slavų kalbose, be žodžio "undinė", yra ir kitų šių būtybių pavadinimų. Pavyzdžiui, baltarusių folklore ji vadinama „kupalka“.
Taip pat žinomas vardas „vandens moteris“. Ši piktoji dvasia turi dideles nukarusias krūtis ir ilgus plaukus. Ji vidurnaktį išnyra iš gelmių, visiškai nuoga, ir atsisėda ant didelės uolos. Atsisėdusi ant jos, ji pradeda šukuoti plaukus didelėmis šukomis, kurios turi didžiulę magišką galią, o jei prisėlini už jo ir ištrauki, visa galia atitenka naujajam savininkui.
Yra undinė, vadinama „hitka“. Tikėtina, kad pavadinimas kilęs iš žodžio „pagrobti“, t.y. pagrobti. Taip yra dėl to, kad ji vagia žmones ir tempia juos su savimi į baseiną.
Šio tipo undinė, kuriai priklauso Navka ir Mavka, išsiskiria. Taip slavų demonologijoje buvo vadinamos piktosios mirtinos dvasios. Pats šios piktosios dvasios pavadinimas siejamas su mirtimi, nes kilęs iš ukrainiečių žodžio „nav“, reiškiančio „įsikūnijusi mirtis“. Žmonės tikėjo, kad vaikai, mirę prieš krikštą, virsta mavokais.
Šios būtybės turi siaubingą išvaizdą: priekyje jie turi eilinį žmogaus kūną, bet nėra nugaros, bet matosi visi vidus.
SENOVĖS VOKIETIJOS LEENDOS pasakoja apie nimfas, gyvenančias tvenkiniuose ir ežeruose tarp vandens lelijų ir nendrių. Iš viršaus šių būtybių kūnai atrodo kaip dailaus kūno sudėjimo moterys su nuolatine draugiška šypsena veide. O iš apačios šį paveikslą temdo baisi žuvies uodega. Kaip ir visos piktosios dvasios, nimfos savo nešvarų darbą pradeda vidurnaktį – veda apvalius šokius ir neša pro telkinį einančius žmones.
Senovės bulgarų undinių analogai buvo vadinami „šakutėmis, samovilys“. Pietų slavų mitologijoje jos apibūdinamos kaip moteriškos formos dvasios: jos atrodo kaip žavios merginos slenkančiais plaukais ir sparnais, apsirengusios stebuklingomis suknelėmis, dengiančiomis ožkos, arklio ar asilo kojas. Buvo tikima, kad žmogus, kuris sugebės užvaldyti jų suknelę, įgis jiems valdžią.
Vilas gyveno aukštai kalnuose ir turėjo galimybę skraidyti. Jie buvo atsakingi už šulinius ir ežerus ir galėjo juos „užrakinti“, neleisdami prieiti prie jų paprastiems mirtingiesiems. Tačiau Pitchforks nebuvo toks nepažeidžiamas kaip paprastos undinės. Jei jos prarado sparnus ir sugebėjimą skraidyti, pavirsdavo paprastomis žemiškomis moterimis. Žmonėms, ypač vyrams, šakės nepadarė žalos, priešingai, jos visada ateidavo į pagalbą įžeistiesiems ir našlaičiams. Be to, jie galėjo išgydyti negalavimus ir net numatyti mirtį. Bet jei vila supyksta, jos pyktis bus baisus, nes jis gali nužudyti žmogų vos vienu žvilgsniu.
Žmonių sąveikos su anapusinėmis jėgomis problemas tyrinėjantys mokslininkai tvirtina, kad undinės egzistuoja ir šiandien. Remiantis stebėjimų rezultatais, per pastaruosius 50 metų tarp žmonių ir undinių įvyko mažiausiai 500 kontaktų, o 60 žmonių šie susitikimai baigėsi tragiškai. Daugiau nei 400 žmonių stebuklingu būdu sugebėjo išvengti mirties. Kai kurių radikaliai nusiteikusių parapsichologų teigimu, kontaktų ir mirčių po jų skaičius viršija anksčiau nurodytą skaičių bent du kartus.
Tragiškas atvejis užfiksuotas 1995 metais Krasnojarsko krašte prie Voznesenkų kaimo. Tų metų vasarą Černojės miško ežere nuskendo trys žmonės.
Trys vyrai grįžo namo iš vestuvių ir, nusprendę eiti trumpuoju keliu, nuėjo per mišką. Labai tikėtina, kad ežeras juos kažkodėl patraukė, ir jie pasuko link jo. Liudininkai pasakojo, kad žuvusiųjų veiduose jie matė sustingusią nežemiškos palaimos išraišką.
Šis faktas paneigė bet kokį tikrą paaiškinimą. Ir kadangi šiose vietose jau seniai sklandė gandai apie undinių egzistavimą ežere, vietos gyventojai nusprendė, kad dėl žmonių mirties kaltos undinės. Tada gyventojai nusprendė piktąsias dvasias naikinti dinamitu. Dėl sprogimų į ežero paviršių išplaukė daugybė negyvų žuvų ir nepažįstamo vyro lavonas. Undinių nerasta, o lavonas liko neatpažintas.
Vienas iš tikrų atvejų įvyko 1936 m. prie Smorodinkos upelio, tekančio netoli Elizavetinskoye kaimo Urale. Vaikystėje Nižnij Tagilo gyventoja A. Azisova su tėvu atėjo prie šio upelio, netoli kurio buvo sena apleista kasykla, kuri laikui bėgant prisipildė vandens.
Šiame nedideliame ežerėlyje, apaugusiame tankiais krūmais, mergina su tėvu pamatė žmogėdiškas būtybes ir ilgai juos stebėjo. Šios būtybės (greičiausiai jos buvo undinės) periodiškai pasirodydavo iš vandens, užlipdavo ant šalia esančių medžių ir nušokdavo nuo jų į tvenkinį. Azisova sako, kad iš jų visą laiką girdėjosi gražus melodingas dainavimas, tačiau mergina negalėjo išskirti žodžių.
Neįprastas ir paslaptingas incidentas įvyko 1992 metais Tverės srityje. Programuotojas iš Maskvos Igoris Peskovas kartu su savo šunimi, vardu Sakur, atvyko žvejoti į ežerą netoli Roždestvenskojės kaimo. Taip jau sutapo, kad pirmoji naktis prie ežero sutapo su undinės savaitės pradžia. Žvejas su savimi turėjo nedidelį radijo imtuvą, kurį pasiėmė, kad nebūtų visiškai nuobodu ir vienišas. Atėjus vidurnakčiui Igoris sėdėjo prie laužo ir klausėsi radijo transliacijos. Staiga ugnis staiga pradėjo gęsti, nors joje buvo pakankamai malkų ir ji buvo labai sausa.
Po kelių sekundžių Igoris išgirdo aiškų varpelio skambėjimą. Šis faktas jaunuolį rimtai įspėjo, nes jis tikrai žinojo, kad artimiausia bažnyčia yra ne arčiau kaip 40 km nuo jo nakvynės vietos. Šuo taip pat pradėjo rodyti nerimo požymius ir periodiškai staugdavo.
Taip apie tai, kas jam nutiko toliau, sakė pats Igoris: „Praėjo labai mažai laiko, ir staiga erdvė virš ežero nušvito neįprasta mėlyna šviesa. Man atrodė, kad kažkokia jėga mane užhipnotizavo. Aiškiai mačiau visus aplinkinius objektus, atrodė, kad puikiai viską suvokiu, kas vyksta, bet tuo pačiu nesugebėjau kontroliuoti savo veiksmų. Kažkas patraukė mane ežero link. Įlipau į vandenį ir staiga pasijutau taip, lyg būčiau apgaubta jūros dumblių ir ištraukta į dugną. Pradėjau skęsti ir neradau jėgų priešintis. Tą akimirką išgirdau Sakuros lojimą. Jo balsas tiesiogine prasme sugrąžino mane iš užmaršties. Pradėjau desperatiškai priešintis ir, kaip man atrodė, po vandeniu pamačiau žmogaus figūros kontūrus. Po kurio laiko pasijutau laisvas nuo savo pančių ir puoliau į krantą. Pasišaukiau Sakurą, kuri vis dar buvo vandenyje. Galiausiai jis išplaukė į krantą. Su mano pagalba jis išlipo iš vandens. Per visą jo kaklą buvo kraujo.
Igoris negalėjo rasti paaiškinimo, kas nutiko.
Penzos regione, netoli Shirokoe kaimo, du vietiniai vaikinai vaikščiojo per mišką ir aptiko nedidelį, purvu apaugusį ežerą. Ten jie sutiko tris nuogas merginas, kurios ėjo link jų ir kviesliai šypsojosi. Jie neištarė nė žodžio, tačiau vaikinai aiškiai skyrė melodingą dainavimą.
Vienas iš vaikinų labai išsigando ir pradėjo bėgti. O antrasis, priešingai, nukeliavo tiesiai į undines. Pabėgęs draugas subūrė vyrus į kaimą ir jie patraukė prie ežero.
Tačiau jie neturėjo laiko nieko daryti. Kai jie pasiekė ežero krantą, juodu jo paviršiumi plūduriavo tik jaunuolio kepurė. Jo kūnas buvo rastas kitą dieną.
Vietos gyventojai ir tyrimas negalėjo paaiškinti tragiškos vaikino mirties, tik pavadino ją piktųjų dvasių machinacijomis.
Tada jie pakvietė vietinį kunigą, kuris atliko specialų egzorcizmo ritualą. Nuo to laiko niekas negirdėjo apie undines šiame ežere. Bet kas žino, gal susitikimai neįvyko, nes vietiniai gyventojai tiesiog bijojo prieiti prie baisios vietos.
RUSAL SAVAITĖJE undinės stengiasi kreiptis į žmones su prašymu suteikti jiems vardą ir drabužius. Šiame prašyme nėra nieko keisto. Kaip žinia, merginos, kurios miršta prieš krikštą ir neturi vardo, virsta undinėmis. Taigi jie nori jį gauti dabar, kad galėtų vėl virsti žmogaus vaiku ir dabar mirti iš tikrųjų. Jokiu būdu tokio prašymo negalima atmesti undinei, nes ji už tai žiauriai atkeršys.
Skirtumas tarp undinių ir klasikinių bei romaninių sirenų. Meluzinos legenda ir pasakos apie žalčių žmonas. Undinės gamtos vienybė. Undinės yra paskendusios moterys. Undinės yra nekrikštyti vaikai, jų egzistavimas pomirtiniame gyvenime ir išvaizda.
Remiantis 1899 m. spausdintų leidinių medžiaga.
Nagrinėjant pasakojimus ir tikėjimus apie mažąsias rusų undines, reikia nuo jų atskirti klasikines ir romanines legendas apie panašias moteriškas būtybes – sirenas: pusiau moteris, pusiau žuvis, kurios savo žavingu dainavimu traukė ir naikino keliautojus, nes šie tikėjimai. Ukrainoje atsispindėjo labai silpnai, tik pastaboje, kad dainas sudaro jūros žmonės. Be šios trumpos nuorodos, nei etnografiniuose rinkiniuose, nei, matyt, žmonių lūpose nėra nei vienos pasakos, kurioje būtų sutiktas padaras, turintis visus išvardytus sirenų bruožus, ir tik retkarčiais kai kurie jų pavieniai randami ženklai. Pavyzdžiui, vienoje Lubnų rajone įrašytoje pasakoje sienoje įkalinta mergina apklijuota žuvų žvynais – tai sirenų ypatybė. Tačiau šis išorinis ženklas baigia įkalintos merginos panašumą su sirena. Taip pat britų sirena, balta, auksiniais plaukais ir žuvies uodega, primena mažąsias rusų undines, išskyrus jos vaikystę ir nieko daugiau.
Beveik tą patį reikėtų pasakyti ir apie prancūzų fėjos Meluzinos, pusiau moteris, pusiau gyvatė, romaną, kuri ištekėjo už grafo Raymondo de Puatjė, pagimdė jam dešimt sūnų, tačiau dingo, kai buvo atrastas jos prigimties dvilypumas; Ši istorija perėjo per Vokietiją ir Vakarų slavų žemes iki dešiniojo kranto Ukrainos ir čia atsispindėjo tik vardu Melusine dainininkės - pusiau moterys, pusiau žuvys.
Bet jei romanas apie Meluziną neturi nieko bendra su įsitikinimais apie undines, tai savo pagrindiniu motyvu jis turi tam tikrą panašumą su pasakomis apie mergelę ir žmoną - žalčius, kurios, kaip ir Meluzina, pasirodo kol kas, t.y. jų gyvatiškos prigimties požymis, naudingi padarai. Taigi, pasakoje, kadaise užrašyta Lubny rajone, mieguisto berniuko kaklą apsivijo gyvatė, kuri virto princese iš suakmenėjusios karalystės. Tada ji visą gyvenimą padėjo savo augintiniui, be kita ko, padovanojo jam marškinius, pagamintus iš gyvatės jėgos. Išsamesnę ir geresnę šios pasakos versiją pateikia Chubinskis. Afanasjevo rinkinyje „Rusų liaudies pasakos“ gyvatė tik retkarčiais pasirodo dviejose pasakose apie stebuklingą žiedą. Pirmajame variante mergina, apsupta ugnies ir išgelbėta valstiečio, virsta gyvate, antrajame atvirkščiai – gyvatė ant laužo po išgelbėjimo virsta mergina.
Dar arčiau pagrindinio legendų apie Meluziną motyvo yra kita pasaka, taip pat užfiksuota Lubnų rajone. Jame vaikinas padegė krūvą, kurioje slėpėsi gyvatė. Gyvatė, išropojusi, virto mergina, ištekėjo už vaikino ir gyveno su juo, kol pavadino ją ropliu. Nuo tos akimirkos ji išeina amžiams, vaikai virsta: sūnus lakštingala, dukra rupūže. Pirmoji Chubinskio pasakos pusė tokia pati: gyvatė po karūna virsta moterimi, gyvena su vyru ir, paminėjusi savo gyvatės prigimtį, palieka jį amžiams.
Taigi undinės nuo visų išvardintų fantastinių būtybių skiriasi tuo, kad jų prigimtyje nėra nieko dvilypio. Jie, pasak Solovjovo, Afanasjevo ir Kavelino, yra mirusių jaunų moterų, mergaičių ir vaikų sielos. Undinės – tai paskendusios arba per Žaliąsias šventes mirusios mergelės. Undinės, merginos ir paskendusios moterys daromos undinių žmonomis. Remiantis baltarusių įsitikinimais, undinės taip pat yra moterys skęstančios; jie kutena žmones, kartą pagauti, tarnauja žmogui iki metų ir atlieka įvairius darbus; maitinamas garais. Tačiau tokia undinių, kaip suaugusių mergaičių ir moterų, idėja randama tik dirbtinėje poezijoje, literatūroje ir tapyboje; žmonėms, bent jau Vidurio Mažojoje Rusijoje, tai visiškai svetima. Apie tokias undines nėra pasakų, dainų, tikėjimų ar ritualų. Žmonės žino tik undines – vaikus. Jie gimsta negyvi, miega mamų, dažniausiai nekrikštyti vaikai. Prie undinių taip pat priskiriami vaikai, kuriuos motinos nužudė gimstant. Pagal Podolsko gubernijos įsitikinimus, pasiklydusi ar pasiklydusi, ji tik po septynerių metų virsta undine – Mavka, arba malka. Undinių viešnagę už karsto žmonės vaizduoja tokiomis spalvomis: „Šiame kambaryje undinėms tamsu. Ir mano brangusis yra kaip paukštis ant medžio, ir jis tyli. Ir ji verkė ant mamos, nes neišsaugojo motinos žodžių. Jiems keturiems per Kalėdas Dievas pasirinko prieš miglą, tada duok jiems ką nors, kitaip jiems bus tamsu.
Undinės yra paskendusios moterys. Undinės – nekrikštyti vaikai, jų pomirtinis gyvenimas
Taigi, undinės gimsta tik Green Christmastide, ką patvirtina spausdinta medžiaga. Savaitė prieš Trejybės dieną Rusijoje buvo vadinama XII amžiuje. Undinėlė. Undinės gali gimti tik Šv.Valentino dieną. Dvasia ir Trejybė. Merginos ir moterys kaupia zorya arba lovage atsargas, kad išvengtų undinių kutenimo. „Rusalchyn, Mavsky Velykden“ vyksta ketvirtadienį per Žaliąją savaitę. Šią dieną jie nedirba, kad neįžeistų undinių, ir visą savaitę neplaukia vienos. „Rusalchin Velikden“ moterys, netekusios nekrikštytų vaikų, surenka vaikus iš apylinkių ar bet ko, su kuo tik susiduria, ir vaišina juos koldūnais, paljansais, pyragais ir riestainiais. „Rusal Week“ Baltarusijoje merginos supasi ant šakų ir kviečiasi undines. Vaikams maudytis draudžiama. „Rusalchyn Velykday“ taip pat vadinamas „sausu ketvertu“, todėl tik laiko klausimas, kol rasos lašeliai išdžius, kitaip jie visi bus šlapi.
Tik šiomis dienomis galima pastebėti undinių tvarkymą, jų gyvenamąsias vietas, išvaizdą, transformacijas. Undines valdo specialus seniūnas, arba abatė, o pagal kitus tikėjimus – didis, arba šventasis. Su tokia priežiūra ar be jos undinės ganosi kaip žąsys salose, pelkėse, laukuose ir miškuose.
Jie susitinka koptuose, bet negali persikelti. Dažniausiai jie būna prie vandens: čia plaukia, bėgioja, rėkia kaip katės. Jie teikia pirmenybę stovinčiam vandeniui ir mažoms, lėtai tekančioms upėms, „kad vanduo jo neįneštų“. Undinės vaizduojamos kaip vaikai, besijuokiantys, plojantys rankomis ir šaukiantys: „Goop! o kur tu?“, taip pat dainavimas. Jų kūnas melsvas, melsvas arba tamsus. „Goli skriz, za sedge brains“. Dažnai apsirengęs raudonai. Kartais jie pasirodo kačių, varlių ar mažų graužikų pavidalu. „Žiurkė tokia, uodega ilga, ausis aukšta, letenos penkių pirštų pirštais, tu negeras. Šuo nepasiskolino“. „Undinėlės ciklo dienai“ taip pat priklauso šios istorijos: „Jišovas išėjo medžioti, kirto pelkę. Undinės vijosi iš paskos. Vinas pasiekė ąžuolą, pabėgo, o du šunys kovojo ir kikeno. Ar, nušovęs, žaisliuko smarvė trenkė į ąžuolą prie duobės ir maudėsi; ir plaukė iki dvylikos valandos. Jie cypia ir sako: „Oho, oho! šiaudų dvasia“. Maži vaikai, vaikai, sūnūs ar maži mėlyni“ (iš D. Bugaeva, Litvjakovo k.).
„Jis geria ir yra toks: nekryžiuok kojų, neleisk šiai borošai eiti į dižu, va, va! Gimdžiau keiksmus nekrikštytiesiems, sėdėjau ant akmenų“. (iš A. Getmanova, m. Snetina)
„Mergaitės lauke plėšia bilietą į Rusalchyn Velykday. Ji ėjo viena prie sijos, o Ditty Manyunis šokinėjo aplinkui. Ir ji mostelėjo nosimi savo draugei. Jakas pašoko kaip draugas, tada verkdamas, tada balsu, tada pažymėkime. Grįžo namo, susirgo ir mirė“ (iš E. Pavlikovos, Litvjakovo k.).
„Moteris ėjo netoli kaimo, kai išėjo keturios undinėlės, vilkinčios raudonus marškinius, purslusios delnuose:
Ji man skyrė nešvankybių ir nedėjo jų ant kryžiaus. Moteris pagavo Solominą ir kirto ūsus“ (iš N. Kedevos, Litvjakovo k.).
Panašus įvykis pasakojamas vienoje Overnės pasakoje: „Auštant baltai apsirengę vaikai apsupo keliautoją ir reikalavo jį pakrikštyti.
Iš viso to, kas pasakyta, išplaukia, kad undinės, neturinčios nieko elementaraus ir dvejopo savo prigimtyje, yra tik mirusių žmonių tipas.
Pagal kilmę. Jis pagrįstas žodžiu „blondinė“, kurį senovės žmonės vadindavo tyra ir šviesia. Galbūt šis pavadinimas atsirado dėl to, kad undinės visada gyveno vandenyje, o vanduo tada buvo neįprastai švarus ir skaidrus.
Kas yra undinės?
Remiantis senovės slavų įsitikinimais, undinės yra fantastiškos visų Žemės vandenų ir šaltinių gyventojos. Buvo tikima, kad merginos, mirusios prieš ištekėdamos, ypač sužadėtinės, tampa undinėmis; arba kūdikiai, kurie mirė nekrikštyti.Išskirtiniai undinių bruožai – lygi sniego balta oda ir ilgi žali plaukai. Mėnulio šviesoje jie savo stebuklingai gražiais balsais dainuoja nuostabias dainas ir vilioja prie jų neatsargius žvejus bei laivų statytojus. Undinėlės ir atsitiktiniai praeiviai gali būti sužavėti, ypač kai jie mėnulio naktį išplaukia iš vandens, atsisėda ant verkiančios gluosnio šakos ir iš žuvies kaulo išdrožtomis šukomis susišukuoja savo nuostabias žalias garbanas. Undinei iš žmogaus reikia tik vieno: mirtinai pakutenti jį ir nuskandinti.
Susitikimai su undinėmis
Vasarą, pradedant nuo Trejybės dienos, undinės vaikšto po žemę. Šiuo metu ne viena mergina išdrįs eiti į mišką viena, nes jei sutiks undines, jos suvilios, privilios prie jų ir kelio atgal jai nebebus.Miške undinės gyvena ant verkiančių beržų, todėl merginos per Undinėlių savaitę išėjo į mišką garbanoti berželių. Beržo šakas surišdavo spalvingais kaspinais, kad undinėlėms padarytų sūpynes.
Jei miške sutinkate undinę, galite ją atbaidyti pelynu. Turite turėti laiko mesti šią žolę undinei į akis, tada ji paliks žmogų ramybėje amžiams.
Pastaruoju metu idėjos apie undines labai pasikeitė. Linksmos upės merginos virto labai negražiomis, piktomis ir kerštingomis būtybėmis.
Tikėjimai apie undines atsispindi ir Gogolio apsakyme „Gegužės naktis arba nuskendusi moteris“. Tiesa, jame undine pavirtusi gražuolė pagrindiniam herojui Levko neša tik gerus dalykus. Atsidėkodama už tai, kad padėjo surasti ir nubausti jos raganos pamotę, ponia padeda Levko ištekėti už jo mylimos merginos Hanos.
Undinės taip pat tapo rusų menininkų – Ivano Kramskojaus, Konstantino Makovskio ir Konstantino Vasiljevo – paveikslų personažais.
Kad ir kokios buvo undinės – gražios ar atstumiančios, geros ar blogos, tikėjimai apie jas, kaip ir daugelis kitų poetinių slavų įsitikinimų, gerokai praturtino Rusijos kultūrą.
Senovėje žmonės vaistažolėms teikė didelę reikšmę. Sibire ir Šiaurėje kiekvienas šamanas turėjo savo „raganų“ medį.Burtininko gyvenimas buvo glaudžiai susijęs su medžiu – jei medis žuvo, mirė ir šamanas.Tai kaip gali padėti augalai?
Dilgėlė – šalina žalą, saugo nuo piktosios energijos ir raganų.Dilgėlės taip pat laikomos gydomosiomis, todėl dažnai naudojamos mikstūruose. Ąžuolas – šventas ir stebuklingas medis, suteikiantis jėgų. Beržas yra moterų ir mergaičių globėjas, taip pat laikomas židinio saugotoju. Eglė, kaip ir ąžuolas, yra šventas medis, taip pat ilgaamžiškumo ir sveikatos simbolis. Varnalėša yra augalas, galintis pakenkti. Riešutas yra pergalės simbolis ir dažnai naudojamas kovojant su kuo nors. Gudobelė – saugo nuo piktųjų dvasių. Juodas – turi tas pačias savybes kaip ir gudobelė, saugo nuo piktųjų dvasių ir raganų. Gluosnis - apsaugos jus nuo piktos akies ir raganavimo. Kedras – suteikia dvasios stiprybės ir ištvermės.
Dobilas yra sėkmės ir sėkmės simbolis. Uosis – padės rasti įkvėpimo Aspen – nieko gero neatneš, visada turėjo prastą reputaciją. Erškėtuogė – jei dažnai patiriate pralaimėjimus, tai jums padės. Ivanas da Marya - išsaugo meilę ir atsidavimą. Raktažolė – simbolizuoja kelią. Bukas – tikėta, kad buke slypi laikmečio dvasia.Jonažolės yra labai galingas augalas. Apsaugo nuo piktų burtų. Jei pyni ir nešiojiesi diržą iš jonažolių, jis ims visą blogį, o jei lapkričio 1-ąją (Visų šventųjų dieną) įmesi diržą į ugnį, visas ant diržo susikaupęs blogis sugrįš į tas, kuris jį atsiuntė. Guoba – simbolizuoja žinias. Sėjamasis erškėtis, nes auga pelkėje, buvo laikomas piktųjų dvasių globėju. Apsaugos nuo raganų: miežiai, česnakai, svogūnai, šermukšniai, beržai, buksmedžiai, šeivamedžiai Atskleis ekstrasensorinius gebėjimus, lavins „trečiąją akį“: ramunėlių ir orchidėjų.
Augalų magija
Ši tema yra labai plati ir neįmanoma visko sutalpinti į vieną ar du straipsnius, todėl skyrius bus nuolat atnaujinamas.
Augalai turi tam tikrą energiją ir išskiria tam tikrus skysčius – tai neprieštarauja krikščionybei, nes šią savybę augalams suteikė Dievas. Taigi sujungsime norus ir jėgas, žmogaus energiją ir augalinę energiją arba tiesiog panaudosime jų galią.
Absoliučiai viskas, įskaitant augalus, turi savo biolauką ir energiją. Jie tam tikru būdu paveiks subtilius žmogaus kūnus, jo psichiką ir pasąmonę.
Būtent nuo augalų galite pradėti savo žinias apie gydymą ir magiją. Ir iš tikrųjų augalų magija išgyvena atgimimą. Burtininkas negali būti laikomas tikru burtininku, jei jis nemoka naudoti žolelių savo praktikoje. Nuo seniausių laikų burtininkai kreipėsi į žoleles.
Antidemoniškos žolės. Fumigacija.
Kiekvienas žolės stiebas sugeria savo stiprumo diapazoną, todėl kai kurias žoleles vartojame galvos skausmui malšinti, kai kurias – kepenų ligas, kitas – peršalimo ligas ir pan. Tačiau yra nemažai žolelių, kurios turi labai galingą gydomąjį poveikį, jų poveikis iš karto paveikia visą žmogaus organizmą, o ne bet kurį atskirą organą, be to, jos reguliuoja pačią organizmo energiją. Šios žolės turi labai gryną spinduliuotės spektrą, kuriame praktiškai nėra juodos spalvos. Jų energijoje nėra nieko iš požemio, net mirusiųjų karalystės energijų, todėl jie turi labai stiprų gydomąjį poveikį žmonėms, taip pat geba išvaryti piktąsias dvasias. Jie vadinami antidemoniškais.
Tai jonažolė, isopas (mėlynoji jonažolė), levanda, dilgėlė, pelynas, erškėtis, krapai, Mergelės Marijos žolė, Ivan da Marya ir kt. palankiu metu.
Norint apsisaugoti nuo piktųjų dvasių, vaistažolės naudojamos tik rūkymo ar vandens užpilų pavidalu. Tam netinka alkoholiniai užpilai ir kapsulės su džiovintomis žolelėmis. Užpilams ruošti ir rūkyti žoleles pirmiausia reikia išdžiovinti – netekdamos vandens, jos įgauna ugningos energetinės galios. Jėga, kuri padidina jų gebėjimą išvaryti piktąsias dvasias.
Rūkymas ar smilkalai veikia mūsų protą ir, apvalydami mintis, išstumia galimas bėdas ir nelaimes. Jie geri, nes valo ne tik patį žmogų, bet ir namus. Bet jei piktosios dvasios pateko į jūsų kūną, fumigacija jums nepadės, ji tik apsaugos jus nuo naujo užpuolimo.
Jei norite panaudoti rūkymą iš antidemoniškų žolelių, kad apsaugotumėte savo namus, į sausą žolelę įlašinkite lašelį pušies sakų ir stenkitės neštis smilkalus po visą butą. Tada, kai butas prisipildys žolelių kvapo, kelioms minutėms atidarykite didelį langą ar balkoną ir palinkėkite, kad piktosios dvasios išeitų iš jūsų namų: „Kaip dūmai palieka mano namus, taip išeina bėdos, ligos ir pan. Mano namas." Tada uždarykite langą, dar vieną dieną namuose išliks žolelių kvapas, kviesdamas protą išsivaduoti nuo piktų minčių.
Akcentavome, kad sakai turi būti pušiniai, nes turi didesnes valymo savybes.
Aromatiniai eteriniai aliejai nenaudojami piktosioms dvasioms iš namų išvaryti. Jie labiau veikia mūsų protą, o ne namų atmosferą, nors gali ir išvaduoti galvą nuo susikaupusios neigiamos energijos, o iš tikrųjų ja pagrįstas jų gydomasis poveikis.
Žolelių užpilai visiškai veikia visą mūsų organizmą, išvalydami jį nuo nešvarios susikaupusios energijos. Vanduo leidžia žolelių galiai laisvai užpildyti mūsų kūno ląsteles ir prisiderinti gauti šviesos energiją. Milžiniška žolelių galia slypi tame, kad jos sugeba suformuoti bendrą energetinį lauką, sujungdamos savo skirtingas jėgas į bendrą protą. Vartodamas žolelių antpilą žmogus nevalingai prisijungia prie bendro šių augalų energetinio lauko. Ir kuo mažiau jis priešinsis jo padariniams, tuo greičiau pasveiks.
Todėl niekada nerinkite nudžiūvusios, silpnos žolės, augančios šiukšlynuose ir kitose nešvariose vietose – kitaip, paėmę iš jos antpilą, prisijungsite ne tik prie grynos augalo energijos, bet ir prie vietos, kurioje jis augo, energijos. ; nesistenkite iš karto išgerti „arklio“ užpilo dozės – smarkiai pakeisdami kūno energiją išgąsdinate savo organizmą ir jis pradeda priešintis gijimui (mikrozės veikia geriau ir naudingiau, neatsitiktinai homeopatiniai gydymo metodai yra vieni patikimiausių); Vartodami antpilą padėkite savo protui – įsivaizduokite tokio tipo žydinčių žolelių lauką, kokį vartojate – gijimas vyks greičiau. Laistydami ar maudydamiesi antpile, nepatingėkite to daryti ir jėgų antplūdis bus didesnis nei atliekant procedūrą mechaniškai.
jonažolės. Viena iš galingiausių antidemoniškų žolelių centrinėje Rusijoje. Tai žolė, kuri sugeria saulės šviesą ir iš karto veikia visą žmogaus organizmą, jį valo. Jonažolė gerai padeda esant depresijai, nuovargiui, pirmiesiems peršalimo požymiams. Jis atveria žmogaus širdį, leisdamas jo sielai, protui ir kūnui susijungti į vieną visumą. Jos bijo visos piktosios dvasios, kaip ir saulės šviesos.Jonažolės didžiausią jėgą įgauna iki liepos vidurio. Anksčiau jis (kaip ir visos stebuklingos žolės) buvo renkamas ant Ivano Kupalos (liepos 7 d., naujas stilius). Jonažolė – labai išdidus ir įnoringas augalas, prisimenantis jai sukeltą skausmą, todėl nukirtę stipriausius į akis krentančius ūglius, kitais metais rizikuojate jos šioje vietoje visai nerasti.
Jonažolė nenaudojama rūkant, nes neturi galios išvaryti iš kambario piktųjų dvasių. Jis tiesiog labai galingai pripildo kūną jame esančia saulės energija. Todėl jonažolės vartojamos užpiluose arba aromatiniuose aliejuose, tai yra tiesioginiam poveikiui organizmui. Anksčiau Rusijoje jonažolės dažnai pakeisdavo arbatą, kuri buvo labai gera, nes mūsų klimato sąlygomis pastebimai trūksta saulės energijos, kurią organizmas turi išgauti iš kitų šaltinių.
Izopas (mėlynoji jonažolė) iš karto veikia subtiliąsias mūsų kūno energetines plotmes. Jis naudojamas smilkalams, smilkalams ir užpilams, tačiau didžiausią jėgą mūsų organizmui suteikia, kai liečiasi su oda. Tai leidžia greitai išvalyti žmogaus energiją nuo susikaupusių nešvarumų. Priešingu atveju jo veikimo pobūdis panašus į paprastosios jonažolės.
Šalavijas- antra pagal galingumą antidemoniška žolė Rusijoje, kuri dabar naudojama itin retai. Be kita ko, ji išvaro vandens kilmės piktąsias dvasias. Undinėlės jos beprotiškai bijo, o undinėlių savaitę, siekiant apsisaugoti nuo jų machinacijų, namuose buvo kabinami pelynai, prie namų kūrenami laužai su pelyno priedu. Šios žolės kvapas gali išvaryti iš namų beveik visas piktąsias dvasias.
Pelynas vandens antpile praranda dalį savo stiprumo, o skonis yra labai kartaus, todėl dažniausiai naudojamas rūkymo pavidalu (be to, pelyno stiprumas yra labai didelis ir gali būti naudojamas tik viduje mikrodozėmis). Pelynas turi savybę atkurti mūsų harmoniją su gamta, o esant stipriai jo dūmų koncentracijai, imlūs žmonės gali pradėti matyti subtilaus pasaulio būtybes – tai antroji reto pelyno naudojimo priežastis. Tiesą sakant, jį naudoja tik magai, nebijantys anapusinių kontaktų.
Visiškai saugus naudojimo būdas – namuose (geriausia miegamajame arba koridoriuje) pakabinti nedidelę šios žolės ryšelį.
Pelynų kvapas yra toks nemalonus vandens piktosioms dvasioms, kad jis palieka namus, kuriuose pelynas tiesiog yra. Ivano Kupalos naktį visada buvo pinami ritualiniai vainikai iš pelyno. Jie naudojo jas būsimam likimui pasakoti, namuose virš durų buvo pakabintas slaptas vainikas (tas, kuris visą naktį puošė Kupalos atvaizdą aplink ugnį), kad kivirčai ir negandos jį apeitų. Buvo laikoma labai blogu ženklu, jei toks vainikas nukrito ar nulūžo – tai rodė piktosios raganystės poveikį šeimai.Pelynas yra labai stiprus, bet kartu ir labai įnoringas augalas. Auga lėtai ir blogai auga iš sėklų, todėl pjaudami šią žolę stenkitės nenupjauti jos iki pat šaknies. Nupjaukite tik viršūnę – didžiausia šio augalo tvirtybė yra pumpuruose (stiebas darbui nereikalingas). Antidemoniškos pelyno savybės didėja mažėjančio mėnulio metu.
Dilgėlė.Ši deganti žolė turi savybę atremti piktąjį raganavimą. Jis buvo naudojamas, kai kūnas buvo nusilpęs ir bejėgis, buvo dedamas po batų ar batų padais užkerėtam žmogui, kad piktosios dvasios negalėtų nutempti jo į požemį. Jie dilgėlių vantomis šlavo užburto namo grindis, kad išvarytų iš jo piktąsias dvasias.
Kilimėliai prieškambariui buvo audžiami iš dilgėlių, kad atimtų blogio jėgą iš įeinančių į namus. Dilgėlės taip pat buvo naudojamos kaip rūkymas, siekiant išvaryti iš namų piktąsias dvasias, užpilais ir voniomis, siekiant atkurti buvusias žmogaus jėgas. Dilgėlė buvo ir senovinių jaunystės ir grožio eliksyrų dalis.Suaugusios, bet ne senos dilgėlės turi didžiausią galią, jaunoji dilgėlė buvo naudojama tik vitamininėms sriuboms ir salotoms gaminti. Suaugusios ir senos dilgėlės visada buvo naudojamos magijoje.Norint sunaikinti blogio galią, labiau tinka senas augalas.
Dilgėlė turi didžiausią antidemonišką galią jauname Mėnulyje. Tačiau norint, kad jis padėtų jums ar kam nors jūsų rankomis, turite jį suplėšyti be baimės ir be pykčio dėl nudegimų. Dilgėlė iš prigimties yra karingas augalas, nemėgsta bailių ir agresorių. Kai tokie žmonės jį skina, augalas per lapus pradeda varyti labai deginančias sultis, kurios yra panašios į nuodingas, ir prarandama 70 procentų gydomųjų savybių. Plikomis rankomis jie drasko dilgėles specialiais tikslais... Norint geriau išsaugoti gydomąsias savybes, dilgėlę geriausia pjaustyti peiliu; Šio augalo negalima išrauti – prarandama pusė jo jėgų, nes praranda ryšį su vieta, kurioje augo.
Erškėtis- Jei išversite šio augalo pavadinimą į šiuolaikinę rusų kalbą, gausite „bauginančius velnius“, o tai visiškai atitinka šios „žolės“ sugebėjimus. Velniai to tikrai bijo, todėl šis augalas buvo pakabintas prie įėjimo į namus, kad į namus nepatektų piktosios dvasios. Jie pasodino erškėčius ant burtininkų kapų ir pasmerkė žmones, kad piktosios dvasios neįtemptų jų sielų į pragarą.
Šis augalas nebuvo naudojamas rūkyti – erškėtrožių dūmai labai kartūs ir ėda akis bei gerklę. Jis išvaro piktąsias dvasias, bet ir žmonėms sunku išlikti tokioje migloje.. Piktose vietose auga erškėčiai, saugodami mūsų pasaulį nuo blogio. Netoliese gyvenantys žmonės buvo vertinami pagal šį augalą: auga erškėtis – arba žmonės blogi, arba vieta bloga; bet kokiu atveju geriau nuo jo laikytis atokiau.Didžiausią jėgą erškėtis pasiekia tada, kai pražysta jo žiedas.
Levandos- šis augalas turi savybę sutelkti žmogaus kūno jėgas kovai su piktosiomis dvasiomis. Jis naudojamas rūkymo ir užpilų pavidalu. Didelėmis dozėmis levandos gali sukelti agresiją ir neapykantą viskam, todėl jas reikia vartoti atsargiai, po truputį.Levandų kvapo nemėgsta gyvūnai ir vabzdžiai, kurie yra blogio nešiotojai: pelės, žiurkės, kandys... levandų aliejus dažnai buvo dedamas į maisto ir drabužių laikymo vietas.Levandos, nuskintos jauname mėnulyje, švelniau veikia žmogaus organizmą.
Krapai.Ši piktžolė yra dažnas svečias bet kuriame sode. Tačiau mažai žmonių žino, kad raganos negali pakęsti jo kvapo. Krapų kvapas išsklaido raganavimo poveikį ir pašalina žmogaus bėdas. Krapų antpilas padeda išvaryti iš kūno piktosios raganos siųstus negyvuosius. Jo naudojimo problema ta, kad patys krapai yra silpna žolė. Jis puikiai veikia kaip pagalbinė priemonė valant kūną ir namus, tačiau būtų neracionalu pasikliauti tik ja apsaugant nuo piktųjų jėgų.
Dievo Motinos žolė– stipri žolelė, kuri, deja, neturi universalaus poveikio. Jos įtakos sfera – vaisingumas. Tačiau tai visada padeda atkurti dirvožemio, gyvūnų, augalų ir žmonių vaisingumą. Rūkymas iš Dievo Motinos žolės ramina nervų sistemą, leidžia rasti sudėtingos problemos sprendimą ir nutraukia energetinių seksualinių vampyrų poveikį. Infuzijos veikia panašiai. Skalbimas ir maudymas Dievo Motinos žolelių antpile padeda išsaugoti moterišką grožį. Ši žolė yra galingiausia apie pilnatį.
Džiovintas jis praranda apie 10 procentų savo gydomųjų savybių kiekvieną mėnulio mėnesį, nors jo cheminė sudėtis išlieka ta pati. Bet tuo labiau stenkitės nepraleisti progos liepos 7-osios (Ivano Kupalos dienos) vakarą nusiprausti Ivano da Marijos šluota, kad nuplautumėte tas esencijas, kurios, prisirišusios prie jūsų, ryja grožį ir gerovę. esamas.
Straipsnį norėčiau užbaigti senu liaudies burtažodžiu, kuris buvo garsiai pasakytas prieš renkant bet kokią vaistažolę medicininiais tikslais. Tai skamba taip: „Motina Žeme, padėk man nuplėšti žolę“. Linkime naudoti žolelių savybes ir galią savo labui, nes kiekvieno iš mūsų laimė yra viso mūsų pasaulio laimė.
Kambariniai augalai ir jų įtaka mums. Apie aistras ir charakterį.
Kambariniai augalai valo ir gerina atmosferą namuose. Ir ne tik nuo dulkių ir kenksmingų cheminių junginių, bet ir nuo energetinio nešvarumų. Ginčai, pyktis, neapykanta, pesimizmas, nesėkmės, pinigų trūkumas – su šiais dalykais kamuoja kambarinės gėlės. Jau seniai pastebėta, kad sunkaus, skandalingo žmogaus akivaizdoje gėlės nuvysta ir žūva, nes... Jie negali pakęsti šauksmų, kivirčų, melo ir įžeidimų. Gėlės išvalo nuo jų orą, dažnai pačios miršta. Ilgą laiką tokioje aplinkoje buvęs žmogus kenčia ir psichologiškai bei fiziškai.
Pirmasis požymis, kad bute yra neigiamų energijos srautų, yra prastas kambarinių gėlių augimas, jų ligos, vangus išvaizda. Nors kai kuriems žmonėms tam tikros augalų rūšys gerai auga, o kiti miršta. Taip yra dėl augalo ir žmogaus zodiako ženklo atitikimo arba priešingybės.
Bet koks augalas veikia aplinką ir patį žmogų. Gėlės sugeria nešvarių minčių energiją ir daro įtaką žmogaus mąstymo ir kalbos procesui, o ši įtaka yra labai tikslinga. Be to, pasirodžius kambarinio augalo lapui, galite tiksliai suprasti, kokių minčių jis išlaisvina atmosferą.
Dideli, odiniai lapai pašalina ilgas kalbas, perdėtas abejones ir dideles problemas. Žmonėms, kurie linkę per ilgai galvoti apie vieną dalyką, rekomenduojama namuose turėti fikuso laurą. Tai bus naudinga mokslininkams, tyrinėtojams ir meno žmonėms.
Kuo mėsingesni lapai, tuo augalas paveikia žemiškesnes mintis. Pavyzdžiui, stora moteris išvalo nuolatinių minčių apie pinigus, rūpesčius ir prekybinius siekius atmosferą. Pasodinti šią gėlę vertėtų tiems, kurie turi sunkią finansinę padėtį.
Maži lapai (azalijos, šparagai) atlaisvina erdvę ir mintis nuo smulkmenų gyvenime. Margi lapai padeda įžvelgti ryšį tarp iš pažiūros nesusijusių reiškinių.
medžiai
Medžiai, kaip ir žmonės, turi savo aktyvumo ir poilsio, būdravimo ir miego periodus. Tarp jų yra pelėdų, lervų ir aritmikų. Natūralu, kad būdravimo laikotarpiu geriau kreiptis į medį, kad gautumėte jėgų ir energijos. Priešingu atveju susidaro tokia situacija – tu atėjai pas jį su meile ir tikėdamasis pagalbos, bet medis miega. Kol jį gausite, išleisite daugiau energijos nei gausite.
„Rusalia (Rusal Week) – tai ritualinė „undinėlių išlydėjimo“ šventė. Rusalija buvo švenčiama Kristaus Gimimo ir Epifanijos išvakarėse (žiemos Rusalija), savaitę po Sekminių (Trejybės) arba vasaros Joninių dieną. (Ivanas Kupala).
XIX amžiaus etnografiniai duomenys leidžia susieti viduramžių paminklų įrodymus su pietų slavų rusų papročiais. Makedonijoje nuo Kalėdų iki Epifanijos po kiemus vaikščiojo grupės vyrų, vadinamų „Rusalia“, kurie rengdavo specialius apvalius šokius aplink sergančius žmones ir atlikdavo ritualinius šokius, kad juos išgydytų. Būrio „Rusaliev“ nariai visą Kalėdų laikotarpį laikėsi griežtų draudimų: nevalia persižegnoti prieš valgį ir naktį, nesisveikinti įeinant į namą, o gatvėje sutikus kaimo žmones buvo reikalaujama tylėti; visa grupė nakvojo svetimuose namuose, negrįžę nakvoti namo ir nesusisiekę su artimaisiais, Rusalo būrys visuose namuose buvo sutiktas su didele pagyrimu.
Šiaurės Bulgarijoje ir šiaurės rytų Serbijoje panašios grupės – „Rusalia“ – vaikščiojo iš kaimo į kaimą, siekdamos stebuklingai gydyti „Rusalo“ liga susirgusius žmones, tačiau tai įvyko per savaitę po Trejybės. Buvo manoma, kad „undinėlių“ ligą sukelia žalingos moteriškos mitologinės būtybės – undinės arba samodivos (žr. Vila), žemėje pasirodę pavasarį ir vasarą. Grupė vyrų, susidedanti iš nelyginio dalyvių skaičiaus (dažniausiai 5, 7, 9 žmonės), per Rusalo savaitę vaikščiojo iš namų į namus. Jie buvo apsirengę kailinėmis skrybėlėmis, ant kurių buvo uždėtos specialiai austos gėlių karūnos: ant kojų – odiniai kojiniai batai, ant diržų – barškučiai ir varpeliai, rankose – dideli pagaliukai.
Sprendžiant iš kronikų, pagrindinis rusalijos sezonas buvo vasara, kuri buvo priimta jau XII amžiuje. prie krikščionių Trejybės ir baigiant griežtai nustatyta vasaros saulėgrįžos diena – Kupalos (Jono Krikštytojo gimimo) diena. XII amžiaus antrosios pusės Kijevo kronika. „Rusiška savaite“ vadina septintąją savaitę po krikščioniškų Velykų, besibaigiančią Trejybės šventėmis (septintuoju sekmadieniu) ir Šventosios Dvasios nusileidimo (Dvasios diena, Sekminėmis).
Šventė susidėjo iš to, kad šiuo metu visas kaimo jaunimas buvo pasipuošęs baltais drabužiais, merginos nusileido plaukus; visi kartu vaikščiojo po kaimą, dainavo dainas, šoko ratelius ir pan.(ss. Maryevka, Malo-Arkhangelskoye, Nikolaevsky rajonas (dabar Pestravsky rajonas). Įdomiausia tai vyko gretimame Krasnaja Polianos kaime, kur vaikinas buvo apsirengusi pagrindine undine ir nuvarė ją į upę. Galbūt tai yra ankstyviausias ritualo variantas, kurio esmė buvo išvaryti undinę iš kaimo, išvalant ją nuo „piktųjų dvasių“ iki kito pavasario. Visa ši procesija buvo palydėta undinių dainų dainavimu:
Nusiploviau veidą iš praustuvo,
Šluota nusišluosčiau,
Meldžiau Dievą, kad apsaugotų save,
Ji nusilenkė prie kiaulės kojų.
Tarp rytų slavų ritualas „undinėlės išlydėjimas“ yra sutapęs su „Rusal Week“ (variantų pavadinimai: „undinėlės laidotuvės“, „undinėlės išsiuntimas“), žinomas pietinių Rusijos regionų ir rytų teritorijoje. Polesė: grupė merginų aprengė iš savo tarpo pasirinktą „undinėlę“, uždėjo ant vainiko ar daugybės vainikų, kartais apkabino žaluma ir vėlai vakare paskutinę Rusalo savaitės dieną (arba pirmadienį). Petro gavėnia) ji išvedė mummerį iš kaimo į rugių lauką arba prie upės, į kapines; ten nuplėšė vainikus nuo „undinėlės“, įmetė į vandenį, į laužą, per kapinių tvorą ir pabėgo iš išsiuntimo vietos, kad „undinėlė“ nepasivytų ir žalos. trečia. Rytų slavų įsitikinimai apie mergaičių, mirusių prieš vedybas, sielų - undinių - pasirodymą žemėje pirmąją Rusų savaitės dieną ir jų grįžimą į „kitą pasaulį“ paskutinę Trejybės-Rusijos laikotarpio dieną.
Kai kur ši šventė buvo švenčiama ir po karo“.
Paimta iš gnozis.info
Kitas išsamus apžvalgos straipsnis apie undines apskritai:
„Undinės slavų mitologijoje.
2007-10-07
Undinės įvaizdis slavų mitologijoje. Komneva N.
Moksle nėra vieningos nuomonės, ką reiškia žodis undinė. Dabar visuotinai priimta, kad ji siekia senovės rožių šventės Rozalijos, skirtos mirusiųjų sieloms, pavadinimą. Tačiau pats undinės įvaizdis, žinoma, iš pradžių yra slaviškas ir sukurtas senovėje.
Žodis undinė iš tikrųjų nėra liaudiškas žodis ir nėra vienintelis šio veikėjo pavadinimas; kai kuriose srityse jis apskritai nėra žinomas. Šiaurės Rusijos kaimuose undinės vadinamos shutovkomis (nuo shut - "velnias"), velniais, vodyanikhas, Ukrainoje - skudurais, skudurais (iš ukrainiečių veiksmažodžio los-kotat - "kutenti") arba mavkomis." Baltarusiai undines dažnai vadina. vodynitsy, kupolkos ir kazytkos (jie "kazychut", t.y. kutena žmones.) Nenatūralia mirtimi mirštančios moterys tampa undinėmis, dažniausiai nuskendusios ar prieš santuoką mirusios merginos, taip pat prakeikti, negyvai gimę ar nekrikštyti vaikai. Vyras taip pat gali tapti undine, jei jis mirė per Undinėlių savaitę (dažniausiai taip buvo vadinama savaitė po Trejybės šventės, rečiau – prieš ją). Kaip atrodo undinės? XIX amžiaus rusų literatūroje ne be N. V. įtakos. Gogolis, susiformavo jaunos ir gražios mergaitės baltais drabužiais, ilgais slenkančiais plaukais, įvaizdis. Daugelis tikėjimų taip apibūdina undines, ypač tose vietose, kur manoma, kad mirusios jaunos merginos tampa undinėmis. Pavyzdžiui, Polesėje jos vis dar tiki undinėse ir tiki, kad undinės yra jaunos gražuolės ilgais plaukais, ant kurių nešioja vainikus, pintus iš žolelių ir gėlių. Jų plaukai rudi arba žali, kaip upinės viksvos. Legendose ir epuose undinės atrodo kaip paprasti žmonės, jos neturi žuvies uodegos. Pusiau moterys, pusiau žuvys, apie kurias Vakarų Europoje sklando legendos, rytų slavai vadino faraonais. Undinės turi nejudančias arba užmerktas akis, kaip ir mirusio žmogaus, šaltas rankas, blyškų veidą, beveik permatomą kūną, baltus drabužius (balta senovės Rusijoje buvo gedulo spalva), palaidus plaukus (nesusituokusios merginos buvo laidojamos palaidais). plaukai). Visa jų išvaizda rodo, kad jie priklauso kitam pasauliui. Tačiau liaudies tradicijoje pasitaiko ir visai kitokios undinės išvaizdos – baisi, negraži, gauruota, apaugusi plaukais, kuprota, dideliu pilvu ir aštriais nagais. Jos išvaizda pabrėžia jos ryšį su piktosiomis dvasiomis. Labai dažnai populiarūs gandai undinėms suteikia ilgas nukarusias krūtis, kartais net geležines, kuriomis jos mirtinai muša žmones. Kartais undinė vaizduojama kaip ištepta derva arba derva ir vadinama undine. Kaip ir kitos piktosios dvasios, undinės yra linkusios keisti formą – jos gali būti karvės, veršelio, šuns, kiškio, taip pat paukščių (ypač šarkų, žąsų ir gulbių) ir mažų gyvūnų (voverių, žiurkių ar varlių) pavidalo. Jie gali virsti šieno vežimėliu ir šešėliu, kuris „eina kaip stulpas“. Undinės didžiąją metų dalį praleidžia vandenyje – upėse, ežeruose ir net šuliniuose. Jie turi namus rezervuarų apačioje. Pasak vienų šaltinių, tai kažkas panašaus į paukščių lizdus, anot kitų – gražūs krištolo rūmai arba rūmai, pastatyti iš jūros kriauklių ir brangakmenių. Prie vandens dažnai galima sutikti undines – jos mėgsta sėdėti ant plaustų, pakrantės akmenų, šukuotis kaulinėmis ar geležinėmis šukomis, praustis ir praustis, tačiau vos pamačiusi žmogų neria į vandenį. Daugelis matė, kaip undinės skalbia drabužius, daužo juos voleliu, kaip ir kaimo moterys, o paskui išskleidžia džiūti prie šaltinių. Jie mėgsta sėdėti ant besisukančių vandens malūnų ratų ir iš ten nerti į vandenį šaukdami ir triukšmaudami. Trejybės savaitės metu undinės persikelia į laukus, miškus ir apsigyvena medžiuose, pirmenybę teikdamos ąžuolams ir beržams. Pina vainikus, siūbuoja ant šakų, šoka ratelius. Apvalūs šokiai – pati mėgstamiausia undinių pramoga, o ten, kur jos šoko, matosi sutryptos ir pageltusios žolės ratai, kitu atveju ji visai nustoja augti. Jie taip pat mėgsta suptis nuo medžių. Vienuose pasakojimuose rašoma, kad jie tiesiog supasi ant lanksčių šakų, o kitose – gamina sūpynes ir vilioja jomis suptis jaunuolius, kad jas sunaikintų. Undinių savaitės metu undines taip pat galima rasti „nešvariose“ erdvėse – ribose, kryžkelėse, tiltuose ir pelkėse.
Хttp://www.rosculture.ru/mkafisha/arc/show/?id=20624
Paprastas pelynas gali išgelbėti nuo undinių. Jos šakos nešiojamos ant krūtinės, o sutikus undinėlę metamos į ją. Undinė tuoj pat pabėga. Jei pelyną pamiršote namuose, viskas priklauso nuo to, ar žmogus turi gerą atmintį.
Susitikdama su žmogumi undinė visada užduoda tą patį klausimą: „Pelynas ar petražolės? Jei keliautojas atsako: „Pylynas“, undinė nusivylusi šaukia:
- Tu pats pražūsi! ir dingsta.
Jei atsakymas yra žodis „petražolės“, undinė džiaugsmingai sušunka:
- O, tu mano brangusis! - ir puola kutenti vargšelį, kol jis miršta iš žiaurios agonijos.
Moterų veikėjai Ukrainos mitologijoje. Julija Jemets.
Sprendžiant iš legendų, Ukrainos undinės gerokai skiriasi nuo Vakarų Europos seserų undinių ir klasikinių senovinių sirenų. Ilgamečiuose ukrainiečių įsitikinimuose yra nuorodų į jūros žmones, tiksliau, pusiau žuvis, pusiau žmones, aplipusius žvynais ir turinčius ilgą, labai lanksčią žuvies uodegą. Jie būna dviejų lyčių ir gyvena jūroje, jūroje kuria ir dainuoja gražias dainas. Būtent iš jų chumakai išmoko dainuoti savo liūdnas balades.
Be to, tarp mitinių būtybių yra meluzinų – pusiau moterų, pusiau žuvų. Etnografai mano, kad tikėjimai apie juos pasklido visoje Ukrainoje per apokrifines krikščionių legendas apie Mozės perėjimą per Raudonąją jūrą ir vokiečių bei lenkų pasakojimus apie fėją Meluziną. Vakarų Europos Melusine dažnai buvo pusiau moteris, pusiau gyvatė. Pasak legendos, ji šeštadieniais tapdavo gyvate už savo nuodėmes, todėl uždraudė savo vyrui tą dieną ją matytis. Prancūzų legendos teigia, kad Melusine pagimdė net dešimt vaikų, tačiau atsiskleidus jos dvilypei prigimčiai ji virto sparnuota gyvate ir dingo.
Ukrainiečių legendose ir tikėjimuose pusžuvės meluzinos yra merginos, kurios miršta prieš vestuves. Meluzinai gali būti gana sudėtingi. Sumažinę žmonių budrumą, meluzinai gali jiems labai pakenkti (pagal kai kuriuos įsitikinimus, net suvalgyti).
Tačiau Centrinės Ukrainos pasakose dažnai sutinkamos moterys gyvatės. Viename iš jų gyvatė apsivijo mieguisto berniuko kaklą, o paskui virto akmeninės karalystės princese. Kadangi vaikas jos nenužudė, ji jam padėjo visą gyvenimą ir net padovanojo gyvatės odos marškinius. Kitoje pasakoje vaikinas išgelbėja gyvatę iš degančios rietuvės. Ji virsta gražuole ir tampa jo žmona. Tačiau vieną dieną siauraprotis vyras ją vadina ropliu, ji dingsta amžiams, o jų vaikai virsta lakštingala ir rupūže.
Tačiau, pasak legendos, undinių prigimtyje nėra nieko dviprasmiško, o jos dažnai apibūdinamos kaip visai neturinčios suragėjusių uodegų. Nors apie šių būtybių kilmę ukrainiečių demonologijoje (tikėjimų dvasiomis, kurios kenkia ir padeda žmonėms) yra įvairių istorijų.
Vandens nimfos ar gyvi numirėliai?
Vandenyje gyvenančios humanoidinės dvasios būtybės rusų mitologijoje turi ypatingą reikšmę. Kiekvienas vandens simbolis yra gėrio ir blogio potencialas. Vanduo turi dvejopą esmę: jis gali būti ir pagalbininkas, ir tamsiųjų jėgų buveinė.
Tyrinėtojai tvirtina, kad rezervuarų gyventojai – undinės – senovės slavų mitologijoje yra siejami su mitu apie pirmtakę Lada. Pavasarį, kai gamta šventė Adonio - Sventovito prisikėlimą ir sugrįžimą, jie išlipo iš vandens ir šoko po pievas, laukus ir miškus. Patvirtinta Lados įtaka, tokie padarai dažniau pasirodė nepavojingi, jei tarp žmogaus ir gamtos buvo taikus sambūvis.
Tačiau net senovės mitologijoje atskleidžiama įdomi savybė: vandens būtybės yra labai kaprizingos ir dažnai apdovanotos super aistra. Iki šių dienų išlikę senoviniai tekstai teigia, kad vandenys, kuriuose gyvena „vandens tarnai“ ir „vandens gyvačių karalienės“, yra erotinio degimo požymis. Todėl undinės buvo karštligiškai aistringos meilės priepuolio nešėjos. Slavjansko srityje iki šių dienų sklando legenda apie „undinėlės plaukus“ - plonus, susivėlusius dumblius, tarsi be šaknų. Jie gali supinti plaukiko kūną ir pasirodyti vandenyje „iš nieko“. Remiantis kai kuriais įsitikinimais, „undinės plaukai“ pranašauja neišvengiamą aistrą (tai yra, jie apie tai įspėja), o kitų teigimu, patys sukelia beprotišką žmoguje meilės nuovargį.
Vėlesnės kilmės idėjos apie piktą ir nešvarią undinių prigimtį. XIX amžiaus ukrainiečių etnografas Vasilijus Miloradovičius manė, kad undinės yra tik „gyvų mirusiųjų“ tipas. Populiariuose įsitikinimuose tie, kurie mirė nenatūralia mirtimi, dažnai vadinami „hosted dead“, kurie po mirties neranda ramybės. Tarp jų buvo nuskendusių žmonių ir vaikų, kurie mirė nekrikštyti. Undinės yra būtent jaunų moterų, mergaičių ir vaikų sielos – mirusios arba nuskendusios per Žaliąsias šventes undinėlių savaitę Trejybės išvakarėse. Pasak kai kurių legendų, visi vaikai, kurie miršta nekrikštyti, tampa undinėmis. Mūsų krašte vyrauja įsitikinimas, kad jauna paskendusi moteris bus undinė 7 metus, kol artimieji melsis už jos sielą. Jie taip pat sako, kad undinės gali pasirodyti prieš žmones, virsdamos rupūžėmis ar žiurkėmis.
Mavki, malki ir nyavki
Tarp šių būtybių taip pat yra keletas rūšių. Negyvi gimę, nekrikštyti ir naujagimiai, nužudyti savo pačių mamų, virsta undinės vaikais. Jie taip pat vadinami terchatais, mavkomis arba malkomis. Pasak legendų, mavkomis gali tapti ir piktųjų dvasių pavogti vaikai. Jie dažnai vaizduojami kaip gražios jaunos moterys ir merginos šviesiais plaukais (priešingai nei žaliaplaukės paskendusios undinės), o mawok berniukai turi raudonus ir garbanotus plaukus. Trejybės išvakarėse mažieji mavkai skraido po kaimus šarkų ir gandrų pavidalu ir prašo pakrikštyti. Pasak legendos, tokiu atveju reikia mesti nosinę kaip riksmą ir vadinti vardu, sakydamas: „Aš tave krikštiju“. Tik po to vaiko siela ras ramybę. Bet jei taip neatsitiks mažajai Mavkai iki septynerių metų, ji tampa piktąja dvasia.
Dažnai išskirtinis mavokų ir nyavokų bruožas yra skylė nugaroje, pro kurią matosi visas vidus. Be gražių mawkų, legendose pasakojama ir apie baisias undines, gyvenančias giliai miško tvenkiniuose. Jų išskirtinis bruožas – didžiulės krūtys, kurias jie meta ant pečių ant nugaros. Šios būtybės labai panašios į miškininkus – žmogui priešiškas „miško moteris“. Jie moka kopijuoti kokios nors merginos balsą ir išvaizdą bei įvilioti vyrus į tankmę.
Taip pat sklando legendos, pagal kurias undinės tampa vandenininkų žmonomis ir gyvena kartu su jais upių verpetuose ir prie malūnų.
„Apleisk tave, bet palik mane“
Dauguma tikėjimų sako, kad undinės žmonėms pasirodo Šventosios Dvasios dieną ir Nava Didžiąją dieną prieš Trejybę. Tačiau Slobozhanščinoje galite rasti įsitikinimų, pagal kuriuos jie pasirodo šiltuoju metų laiku nuo jaunaties iki pilnaties. Undinės siūbuoja ant medžių šakų, drasko plaukus („iš viksvos“), rengia karnavalus ir rėkia kaip katės. Jie ypač mėgsta stovintį vandenį, seklius rezervuarus ar lėtos tėkmės upes. Slėpdamosi nuo žmonių, undinės mieliau apie save praneša plodamos rankomis. Legendos pasakoja, kad jų kūnas mėlynas, o akys labai blizgančios.
Slavjansko srityje vyrauja įsitikinimas, kad „undinėlių vietose“ auštant apačioje dažnai galima rasti keistų mažų pėdsakų, kurių ilgai nenuplauna vanduo. Tačiau bandymai pamatyti undines ir jų vyriausią (arba vyriausią - vandens senelį) yra kupini pasekmių. Undinės – beveik bekūnės būtybės, dažnai net nelabai piktos, o labai žaismingos: puola žmones, gali mirtinai pakutenti ir nutempti į vandenį. Slobožanščinoje sklando pasakojimai, kad undinės atsitiktinių susitikimų su merginomis metu gali užduoti joms mįslių ir, jei atsako neteisingai, nelaiminguosius išsinešti su savimi. Norint apsisaugoti, su savimi reikia nešiotis amuletus: pelyno, gubo, svogūnų, česnakų. Taip pat galite apsisaugoti nuo undinių apversdami marškinius. Egzistuoja gana pavojingas būdas merginai pasakoti apie savo sužadėtinį: reikia apie jį paklausti undinės, bet ji gali ir jus apgauti kaip pokštą. Žmonės taip pat sako, kad mainais už riestą vainiką undinės gali atsiųsti jaunikį.
Taip pat yra būdų nuraminti undines. Iki šiol kaimuose ant palangių išdėlioja duona ir bandelės, kad atvėstų. seni žmonės sako, kad duonos garais minta lauko undinės. Tačiau kitas paprotys – drobės kabinimas ant medžių ant undinių marškinių – mūsų laikais beveik neišliko. Tačiau yra ženklas, kad šiais laikais mažai žmonių asocijuojasi su undinėmis. Kiaušinių lukštų negalima mesti į vandenį, kitaip vandens gyviai supyks ir pridarys žalos. Norint apsisaugoti maudydamiesi (ypač „undinėlių“ dienomis ir naują mėnesį), reikia su savimi pasiimti pelyną ir pasakyti: „Tobi, Mavko, nusileisk ir palik mane“.
Jei vaikštote per „undinėlių vietas“ ir „undinėlių dienomis“ darysite dalykus, kuriuos galima atidėti geresniam laikui, tada gali išaugti „Mava kaulas“ - kietas kaulo išaugimas ant kūno, kuris yra labai skausmingas.
Šiais laikais įvairiomis variacijomis galima išgirsti istoriją apie vaikiną, kurio mergina mirė ir tapo undine. Jam buvo labai liūdna ir norėjosi, kad ji sugrįžtų, todėl per naują mėnesį išėjo į lauką ir atsigulė prie ribos (undinėlės nebėga paskui ją). Jis mato vidury nakties bėgiojančias undines, o jo mergina yra ant ribos. Jis sugriebė jos ranką, o ji jam pasakė: „Nors tu ją sugavai, nors ir neįleisi, mes vis tiek nebūsime kartu“. Ir ji pratrūko, nes ką tokiu momentu pasakys undinė, taip ir atsitiks.
Galima tikėti ar netikėti tokiomis legendomis, bet mūsų vandenyse vis dar galima rasti undinės pėdsakų ir plaukų.
Liaudies idėjos apie undines. A. Doroninas.
Vandenynų ir jūrų būtybių, panašių į žmones nuo juosmens ir su žuvų uodegomis, ištakos siekia tūkstančius metų senumo. Seniausia legenda gyvavo Babilone. Dievas Oannes buvo vadinamas Vandenų Valdovu. Nors jis gyveno žemės jūroje, buvo manoma, kad jis atkeliavo iš kosmoso, atnešdamas žinių Babilono gyventojams. Jūros dievai taip pat figūruoja Sirijos, Indijos, Kinijos, Graikijos ir Italijos religinėse legendose. Net tie, kurie netikėjo šiais dievais, pripažino keistų jūros būtybių egzistavimą. Taigi senovės graikų gamtininkas Plinijus Vyresnysis rašė apie „undines ir naidas“: „Kartais jų lavonai buvo rasti krante“. Jis patvirtino, kad tai ne tuščios prasmės, o tikri faktai.
Legendos apie undines pasklido visame pasaulyje. Senojoje pajūrio Anglijoje undinė buvo nelaimės pranaša, po jos pasirodymo užklupo smarki audra. Sužavėti nuostabiu jūros grožybių balsu, jūreiviai trenkėsi ant rifų ir uolų...
Istorijoje yra daug tariamai patikimų susitikimų su undinėmis faktų. Taigi 1610 m. keli laivai įplaukė į Niufaundlendo uostą ir pamatė keistą būtybę: veidas su akimis, nosimi, burna ir kaklu buvo moteriškos lyties, o likusi dalis buvo žuvis. Jis bandė įlipti į vieną iš laivų. Jūreiviai taip išsigando, kad atsisakė plaukti į krantą, kol padaras nedings. Anglų tyrinėtojas Henry Hudsonas tų pačių metų birželį rašė: "Vakare pamatėme undinę. Jos nugara ir krūtinė buvo moteriškos lyties, bet ji buvo didesnė už net paprastus vyrus. Balta oda, ilgi juodi plaukai. Dėmėta uodega, kaip skumbrės. . 1723 m., siekiant nutraukti augančius ginčus dėl tokių stebėjimų, buvo sukurta Danijos karališkoji komisija. Mokslo ir vyriausybės pareigūnai norėjo, kad ji įrodytų, jog gandai apie undines turi visiškai įprastą, žemišką paaiškinimą. Tada kiekvienas, kuris ginčijosi kitaip, galėjo būti priklijuotas įstatymą pažeidusiu rūpesčių kelininku. Tačiau atsitiko priešingai. Komisija ne tik nieko neįrodė, bet ir patys komisijos nariai netoli nuo savo laivo pamatė keistą vyrišką būtybę. Tai žiūrėjo į juos su pykčiu, prunkštelėjo, tada nuėjo į gelmes ir daugiau nepasirodė. Turėjau oficialiai paskelbti Danijoje, kad undinės ir undinės egzistuoja. Po 30 metų daugiatomėje Norvegijos gamtos istorijoje vyskupas Ericas Pontoppidanas rašė: „Bus šimtai nepriekaištingos reputacijos liudininkų, kurie patvirtins, kad matė tokias būtybes.
XIX amžiuje garsūs mokslo žurnalai ir laikraščiai, pavyzdžiui, „American Journal of Science“, „London Times“, rimtai ginčijosi dėl paslaptingų vandens gyventojų. Ir įrodymų buvo daug. Kartais jie pamatydavo ryškiai rožinę merginą ilgais žaliais plaukais, kartais jos plaukai atrodydavo šviesiai rudi. Viršutinė, „žmogiška“ kūno dalis dažniausiai atrodė balta, o uodega galėjo būti raudonai ruda arba raudonai žalia. Kartais jos viena ranka žaismingai išsiplaudavo krūtis, bet žmogaus sunerimus pasinerdavo į gelmę. Tarp keistų būtybių buvo matyti ir „vyrų“. Vienas liudininkas iš Velso apie tokią būtybę svarstė valandą. Padaro žvilgsnis buvo nuožmus ir laukinis, atrodė, kad jis žavisi žuvėdromis. Dauguma zoologų mano, kad viskas, ką jie matė, buvo jau žinomi jūros gyvūnai – vėpliai, dugongai, lamantinai (jūros karvės), prietaringos vaizduotės galia paversti paslaptingomis būtybėmis. Tačiau yra ir kitų mokslininkų, kurie įtikinamai įrodė, kad 75 procentuose įrodymų įvykių vietos nesutapo su vietovėmis, kuriose gyvena išvardyti gyvūnai. 1986 m. nežinomas gyvūnų tyrinėtojas ir kriptozoologijos įkūrėjas Bernardas Havelmansas rašė: „Visus įrodymus gali paaiškinti tik netirtos vėplių, ruonių arba, greičiausiai, nežinomos jūroje prisitaikiusių primatų formos“.
Tai, kad vandens būtybės nėra haliucinacijos ar vaizduotės vaisius, patvirtina faktas, kad, beje, jie nekalba žmonių ir kitais atžvilgiais neviršija vidutinio gyvūnų intelekto lygio. Tik neįprasta išvaizda juos „išduoda“.
Tačiau kaip bebūtų keista, kol kas į mokslininkų rankas nepateko nei viena undinė ar net jos kūnas! Nors su šiuolaikinėmis technologijomis nuo mokslininkų sunku pabėgti net rečiausiiems gyvūnams. Mes vėl esame nežinioje. Kur atsakymai? Kur nauji liudininkai?
Galbūt problema yra pačiuose klausimuose. Kartais patirtis yra tokia neįprasta ir nepakartojama, kad neįmanoma pateikti ne tik racionalaus jos paaiškinimo, bet net vaizduotės žaismo. Rusijoje undinių ir undinių centras yra Karelijoje. Taip sako garsus kriptozoologas, biologijos mokslų daktaras Valentinas Sapunovas. Tarp jo kolegų sklando nuomonė, kad legendos apie undines ir undines siejasi su „sniego žmogumi“, kuris noriai turškiasi vandenyje. Neseniai grupė Sankt Peterburgo tyrinėtojų keliavo į Kareliją prie meteorito Vedloozero. Meteoritas nerastas, bet iš vietinių gyventojų girdėjome tiek daug istorijų apie undines ir undines! Bent 20 tik iš pirmų sąskaitų. Tai buvo (ir tikriausiai yra!) mažo ūgio padarai plonomis rankomis ir kojomis, ilgais plaukais, mėgstantys sėdėti ant akmenų ir šukuotis.
Projekto „Deivės kultas“ parengta medžiaga –
