( Meliksetyan E.V.)

Najkarakterističnije značajke suvremenog svijeta uključuju globalizaciju kao najvišu fazu internacionalizacije gospodarstva i politike, au povojima - i kulture, čije je proučavanje postalo relevantno za cijelo čovječanstvo. Globalizaciju karakterizira takav pokazatelj kao što je integracija duhovne i intelektualne sfere, tj. formiranje relativno jedinstvenog kulturnog prostora. Taj se proces primjećuje iu području oglašavanja, koje je višestruki sociokulturni fenomen koji zahvaća sve sfere ljudskog života. Globalni trendovi u razvoju oglašavanja temelje se na standardizaciji oglašivačkih ideja, pa stoga dovode do gubitka identiteta naroda. Stoga je potrebno promijeniti kreativnu strategiju, diferencirati pristupe u reklamnim komunikacijama, uzimajući u obzir motivaciju, kupovne sposobnosti i navike potrošača. Naprotiv, lokalizacija oglašavanja uzimajući u obzir specifičnosti vrijednosnih orijentacija, mentaliteta, običaja i ponašanja potrošača koji predstavljaju različite kulture smanjuje vjerojatnost "kulturnih grešaka", pridonosi očuvanju kontinuiteta i tradicije naroda.

Oglašavanje je jedan od oblika javne svijesti koji odražava javni život, budući da su u društvu postavljeni preduvjeti za nastanak oglašavanja s obzirom na potrebu dobivanja sveobuhvatnih informacija u procesu društveno-ekonomske aktivnosti. Funkcionalnost oglašavanja u suvremenom društvu određena je na više načina. Osim stvarnih marketinških funkcija prijenosa komercijalnih informacija, oglašavanje također obavlja sociokulturne. Očitovanje društvenog u oglašavanju je funkcija inovacije koja pridonosi oblikovanju određenog životnog stila u suvremenom svijetu. Oglašavanje potiče napore pojedinca i njegovu veću produktivnost. Oglašavanje promiče određene vrijednosti i stavove u životu, na primjer, uspjeh ili hedonizam, uživanje u životu ili očuvanje okoliša i zdrav način života itd. Oglašavanje pridonosi formiranju javnog mnijenja kako o reklamiranoj robi tako i o uslugama. Zahvaljujući obrazovnoj funkciji učimo o svrsi novog proizvoda, o novim modelima ponašanja potrošača, o raznim aspektima života.

Suvremeno oglašavanje postalo je važan čimbenik kulturnog života društva, a svojom estetskom funkcijom doprinosi razumijevanju objektivnog svijeta. Umjetnost je oduvijek uključena u oglašavanje kao sustav vrijednosti, kulturnih obrazaca i načina preobrazbe objektivne stvarnosti. Oglašavanje se u određenoj mjeri služi zakonima kinematografije, grafike, slikarstva i drugih oblika umjetnosti, stvarajući vlastite male forme i žanrove. Često se reklamna djela razvijaju u simboličke slike koje utječu na duhovni i emocionalni svijet osobe i utječu na formiranje njegovih uvjerenja, vrijednosnih orijentacija i estetskih ideala.

Odlučujući faktor reklamnih komunikacija je fenomen kulturnog genoma. Kulturogenom se može predstaviti kao integrator socio-kulturnih elemenata, način očuvanja i prijenosa, uključujući i na biogenetskoj razini, informacija usmjerenih na reprodukciju prošlih obrazaca društvenog života. U kulturnom genomu očituje se društvenost osobe kao sociobiološkog organizma. Da bi bilo prihvaćeno, oglašavanje se mora pozivati ​​na normativne orijentacije koje dijeli što je moguće više članova društvene zajednice.

Formiranje jedinstvenog svjetskog ekonomskog prostora ima dvojaku prirodu. S jedne strane, jačaju globalni trendovi koji vode ujedinjavanju različitih sfera života i djelovanja, funkcioniranja na temelju zajedničkih načela, pravila, jednako percipiranih vrijednosti i nekih zajedničkih ciljeva. S druge strane, postoje tendencije regionalizacije i lokalizacije koje pridonose diferencijaciji kultura, normi ponašanja, kao i porastu razlika u razini i načinu života. Omjer globalnog i lokalnog (regionalnog) u oglašavanju, njihovo prožimanje i dijalektika njihove interakcije kontroverzna je tema suvremenog svjetskog oglašavanja. Stoga je jedno od diskutabilnih pitanja funkcioniranja međunarodnih reklamnih komunikacija izbor politike koja uzima u obzir dijalektički odnos kreiranja reklame: zajedničke za sve zemlje ili posebne razvijene uzimajući u obzir karakteristike pojedine zemlje. Proturječje koje se pojavilo u ovoj situaciji nužan je trenutak shvaćanja suštine stvari.

Kulturno naslijeđe, gospodarsko okruženje temelj su postojećih razlika u stilovima oglašavanja. Oglašivačka kreativnost sve više koristi tradiciju nacionalne masovne kulture, rezultate istraživanja oglašavanja nacionalnog tržišta, potrošače, percepciju kreativnog utjelovljenja reklamne ideje transnacionalne marke na nacionalnoj razini. Oglašavanje, da bi bilo uspješno, mora biti sastavni dio nacionalne kulture. Dok potrošači, tvrtke, brendovi, tehnologije i agencije postaju globalni, oglašavanje, kako bi bilo učinkovito u sadašnjoj fazi ljudskog razvoja, mora ostati lokalno. Tu se očituje dijalektika procesa globalizacije – prema globalnom kroz lokalno. Promidžbene komunikacije mogu postati, s jedne strane, alat za očuvanje tradicije i kontinuiteta kulture unutar zemlje, as druge strane, mogu učinkovito funkcionirati u transkulturnom prostoru. Za to su analizirane kategorije filozofije i kulture, što je omogućilo utvrđivanje odrednica reklamnih komunikacija.

Vrijednosti su osnova i temelj kulturne komunikacije, ponekad djelujući kao glavna prepreka međusobnom razumijevanju. Vrijednosne orijentacije razvijaju se u osobi u ranom djetinjstvu, stoga je toliko važno ispuniti reklamne komunikacije nacionalnim i kulturnim motivima, upravo u fazi socijalizacije pojedinca, u fazi formiranja predmetnog okruženja. Vrijednosne orijentacije, ustalivši se u svijesti ljudi, postaju im vodeći motiv ponašanja u svakodnevnom životu. Što više vrijednost oglašenog proizvoda ili usluge odgovara vrijednostima različitih skupina stanovništva, to je vjerojatniji povrat na oglašavanje. Mehanički prijenos reklamnih poruka bez uzimanja u obzir nacionalnih obilježja i tipova društava dovodi do odbijanja ili neadekvatnog dekodiranja reklamnih informacija.

Zaključci: za izlazak na međunarodno tržište potrebno je proučiti sociokulturno okruženje, odrednice oglašivačkih komunikacija, kao i niz drugih. važni kriteriji: stupanj do kojeg su kulture usmjerene prema individualnosti, međuovisnosti ili povezanosti; stupanj povjerenja u doslovne informacije naspram impliciranih i neverbalnih informacija; stupanj privrženosti tradiciji nasuprot inovativnosti.

Moderno rusko društvo može se klasificirati kao tranzitivno, tj. prijelazni. Rascjep u jezgri ruske kulture, jačanje socijalne, etničke i kulturne diferencijacije društva jasan je dokaz tranzitivnosti. Odstupanje od prethodnog modela razvoja, uklanjanje ideoloških tabua u sferi kulture dovelo je do gubitka od strane dijela stanovništva smislenih orijentacija, povijesne perspektive njihovog postojanja. Posuđivanje stranih kulturnih ideala dovodi do gubitka izvornih načela, komplicira proces samoidentifikacije društva. Svako društvo postoji samo u sposobnosti da se reproducira u proturječnom jedinstvu kulture i odnosa između ljudi, dijela i cjeline, pojedinca i društva u cjelini itd. Dakle, svako (kom)društvo je subjekt sposoban za reprodukciju samog sebe, svoj reproduktivni potencijal. Trenutno se može uočiti da promjena javne svijesti o vrijednosnom sustavu ne dovodi do usvajanja novih vrijednosti, već izaziva destruktivne, destruktivne procese u javnom moralu i etici. Taj je proces započeo negiranjem, uz ono negativno, svega pozitivnog što je sadržavala i sovjetska i ruska kultura. Oglašavanje je u stanju promicati integraciju ruskog stanovništva, formiranje njegove samosvijesti. Procesi globalizacije i integracije često se svode na kopiranje zapadnih modela, zanemarujući izvornost kulture.

Uloga oglašavanja u procesu samoidentifikacije ruskog društva može se očitovati u korištenju svete pozadine simbola i mitova, tradicionalno uključujući univerzalne motive („dobra stara vremena“, „Rusija je velikodušna duša“, „ruski karakter”, “Majka Rusija” itd.), u vokabularu (“narodni preporod”, “veliki ljudi – velika zemlja”, “nacionalni ponos”).

Korištenje povijesnih ličnosti u reklamnim komunikacijama (Petar 1, M.V. Lomonosov, P.A. Stolypin itd.), Personificirajući veličinu zemlje za Ruse, doprinijet će samoidentifikaciji društva. Potrebno je uzeti u obzir nacionalne tradicije i osobitosti percepcije reklamnih poruka od strane ruskih potrošača i oblikovati ih na takav način da postanu razumljivije od reklamnih poruka stranih konkurenata.

Kao integrativna sastavnica kulture i jedna od sastavnica općeg kulturnog napretka, oglašavanje uvelike oblikuje imidž i stil života. Način života, kao vrijedna društvena pojava ljudi, formira se pod utjecajem ukupnosti uvjeta ljudskog života, karakterističnih za određeni, povijesno specifičan tip društva. Oglašavanje jasno daje do znanja da osoba koja se nalazi na određenom stupnju društvene ljestvice tu poziciju mora pojačati potrošačkim karakteristikama i koristiti stvari koje potvrđuju postignuti društveni položaj. Stil života karakterizira osobu (njezin stil ponašanja, ukuse, sklonosti itd.) u smislu njegove pripadnosti određenom društvu i društvenoj skupini, u smislu onih svojstava i osobina njegove osobnosti koje mu daje sama činjenica njegovog postojanja u društvu. Nije slučajno što je M. Weber stil života smatrao najvažnijom odrednicom stratifikacijskih razlika i podijeljenosti društva.

Oglašavanje oblikuje ponašanje potrošača. Preko potreba, interesa i vrijednosnih orijentacija objektivne proturječnosti bića prodiru u unutarnji svijet pojedinaca i društvenih skupina, a preko njih i u javnu svijest. Vanjsko se ogleda u unutarnjem, ali se ne ogleda samo u obliku cjelovitih logički konzistentnih struktura, već i u obliku složenog sklopa proturječnih motiva i poticaja za djelovanje.

Koncept "kulturne dinamike globalizacije", koji su predložili P. Berger i S. Huntington, zauzima drugo mjesto po autoritetu i učestalosti citiranja u međunarodnoj kulturološkoj i sociološkoj raspravi o kulturnoj sudbini globalizacije. Prema njegovim tvorcima, cilj mu je identificirati "kulturne parametre globalizacije". Modeliranje tih parametara temelji se na metodološkom triku koji su Berger i Huntington dobro razvili u svom prethodnom teoretskom iskustvu. Koncept "globalne kulture" izgrađen je u u skladu sa znanstveno drugim fenomenom društvenog života u kategoriju činjenica socio-kulturne stvarnosti. Tako Berger i Huntington izjavljuju da je sam koncept "kulture", definiran u općeprihvaćenom društvenom znanstvenom smislu riječi, polazište za njihov koncept, tj. kao “uvjerenja, vrijednosti i način života običnih ljudi u njihovoj svakodnevnoj egzistenciji”. A onda se diskurs odvija prema standardnom algoritmu za kulturalne studije, kulturnu antropologiju i sociologiju: povijesna i kulturna pozadina otkriva se ta kultura, njezine elitne i pučke razine funkcioniranja, njezini nositelji, prostorno-vremenska obilježja, dinamika razvoja. Logički trik koji su izveli Berger i Huntington je da se razvoj koncepta globalne kulture i odgovarajući dokazi o njegovoj legitimnosti zamjenjuju definicijom pojma “kulture” koja je uspostavljena u socio-humanitarnim znanostima, koja je nema nikakve veze ni s diskursom o globalizaciji ni sa samim fenomenom globalizacije.

Hipnotička posljedica ove iluzionističke tehnike očituje se u trenutačnom uranjanju profesionalnog čitatelja u ponor politoloških eseja i kvazidefinicije globalne kulture. Stvarne činjenice i događaji našeg vremena, povezani u jedinstvenu cjelinu posebnom logikom svjetske ekonomije i politike, prikazani su kao predstavnici globalne kulture.

Globalna kultura, svjedoče Berger i Huntington, plod je "helenističke faze u razvoju anglo-američke civilizacije". Globalna kultura je američka po svojoj genezi i sadržaju, ali istovremeno, po paradoksalnoj logici autora koncepta, ona ni na koji način nije povezana s poviješću Sjedinjenih Država. Štoviše, Berger i Huntington inzistiraju da se fenomen globalne kulture ne može objasniti konceptom "imperijalizma". Glavnim čimbenikom njegova nastanka i planetarnog širenja treba smatrati američki engleski - koine svjetsko-povijesnu pozornicu anglo-američke civilizacije. Taj novi koine, kao jezik međunarodne komunikacije (diplomatske, ekonomske, znanstvene, turističke, međunarodne), emitira "kulturni sloj spoznajnih, normativnih, pa i emocionalnih sadržaja" nove civilizacije.

Globalna kultura u nastajanju, kao i svaka druga kultura, otkriva, prema viziji Bergera i Huntingtona, dvije razine svoga funkcioniranja - elitnu i popularnu. Njegovu elitnu razinu predstavljaju prakse, identitet, uvjerenja i simboli međunarodnog poslovanja i klubovi međunarodnih intelektualaca. Popularna razina je kultura masovne potrošnje.

Sadržaj elitne razine globalne kulture je "kultura Davosa" (Huntingtonov termin) i klupska kultura zapadnih intelektualaca. Njegovi nositelji su "zajednice nadobudnih mladih ljudi u poslovnim i drugim djelatnostima" čiji je životni cilj poziv u Davos (švicarsko međunarodno planinsko odmaralište u kojem se svake godine održavaju vrhunska ekonomska savjetovanja). U „elitni sektor“ globalne kulture Berger i Huntington ubrajaju i „zapadnu inteligenciju“ koja stvara ideologiju globalne kulture, utjelovljenu u doktrini ljudskog morala, konceptima feminizma, zaštite okoliša i multikulturalizma. Ideološke konstrukte koje proizvodi zapadna inteligencija Berger i Huntington tumače kao normativna pravila ponašanja i općeprihvaćene ideje globalne kulture, neminovno podložne asimilaciji od strane svih onih koji žele uspjeti "na polju elitne intelektualne kulture".

Anticipirajući moguća pitanja nezapadnih intelektualaca, Berger i Huntington u više navrata naglašavaju da su glavni nositelji globalne kulture u nastajanju Amerikanci, a ne nekakvi "kozmopoliti uskih lokalnih interesa" (koncept J. Huntera, koji je oštro kritizirao tzv. termin "globalni intelektualac"). Svi ostali, neamerički poslovni ljudi i intelektualci, za sada se moraju samo nadati uključenosti u globalnu kulturu.

Popularna popularna razina globalne kulture je masovna kultura koju promiču zapadna komercijalna poduzeća, pretežno kupovina, hrana i zabava ( Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV itd.). Nositeljima masovne kulture Berger i Huntington smatraju "široke mase" potrošača. Berger predlaže rangiranje nositelja masovne kulture prema kriteriju "uključene i neuključene potrošnje". Taj kriterij, po Bergerovom dubokom uvjerenju, pomaže razotkriti izabranost jednih i potpunu nevinost drugih, budući da je »konzumacija pričesti« u njegovu tumačenju »znak nevidljive milosti«. Tako se uključenost u konzumaciju vrijednosti, simbola, vjerovanja i druge zapadne masovne kulture u ovom konceptu prikazuje kao znak Božjeg izabranog naroda. Neparticipativna potrošnja podrazumijeva "banalizaciju" potrošnje, zlonamjerno zanemarivanje promišljanja njezina dubokog simboličkog značenja. Prema Bergeru, konzumacija lišena božanske milosti je korištenje proizvoda masovne kulture za njihovu namjenu, kada jedenje hamburgera i nošenje traperica postaje uobičajeno i gubi izvorno značenje pridruživanja životnom stilu odabranih, nekoj vrsti milosti.

Masovna kultura, prema Bergeru i Huntingtonu, uvodi se i širi naporima masovnih pokreta raznih vrsta: feminističkih, ekoloških, boraca za ljudska prava. Posebno poslanje ovdje ima evangelički protestantizam, budući da se "obraćenjem na ovu vjeru mijenjaju stavovi prema obitelji, spolnom ponašanju, odgoju djece i, što je najvažnije, prema radu i gospodarstvu općenito". Na ovom mjestu razmišljanja, Berger, koristeći svoju međunarodnu reputaciju profesionalnog sociologa religije s visokim indeksom citiranosti, zapravo pokušava istraživačima nametnuti ideju da je evanđeoski protestantizam religija izabranih, religija jednog globalna kultura osmišljena da radikalno promijeni sliku svijeta i identitet čovječanstva.

Upravo evanđeoski protestantizam u konceptu Bergera i Huntingtona utjelovljuje “duh” globalne kulture usmjerene na njegovanje u masama ideala osobnog samoizražavanja, ravnopravnosti spolova i sposobnosti stvaranja dobrovoljnih organizacija. Prema Bergeru i Huntingtonu, ideologijom globalne kulture treba smatrati individualizam, koji pomaže da se uništi dominacija tradicije i duh kolektivizma, da se ostvari konačna vrijednost globalne kulture – osobna sloboda.

U konceptu Bergera i Huntingtona globalna kultura nije samo povijesna kao helenistički stadij angloameričke kulture, nego je i jasno fiksirana u prostoru. Ima središta i periferije, predstavljene metropolama i regijama koje ovise o njima. Berger i Huntington ne smatraju potrebnim ulaziti u detaljnije obrazlaganje teze o teritorijalnoj vezanosti globalne kulture. Ograničavaju se samo na pojašnjenje da su metropole prostor za konsolidaciju elitne globalne kulture, a njen poslovni sektor smješten je iu zapadnim i azijskim divovskim gradovima, a intelektualni sektor samo u glavnim središtima Amerike. Prostorne karakteristike narodne globalne kulture Berger i Huntington ostavljaju bez komentara, jer je predodređena da zahvati cijeli svijet.

I konačno, posljednja konceptualna komponenta ovog teoretiziranja je dinamika razvoja globalne kulture. I ovdje Berger i Huntington smatraju nužnim reinterpretirati koncept "glokalizacije", koji je temeljni za prvi smjer tumačenja sociokulturne dinamike globalizacije. Za razliku od većine svojih kolega u ideološki pristranoj konstrukciji globalizacije, Berger i Huntington radije govore o "hibridizaciji", "alternativnoj globalizaciji" i "subglobalizaciji". Kombinacija ova tri trenda razvoja globalizacije tvori sociokulturnu dinamiku globalizacije u njihovom konceptu.

Prvi trend hibridizacije shvaćen je kao namjerna sinteza zapadnih i lokalnih kulturnih obilježja u poslovanju, gospodarskoj praksi, religijskim uvjerenjima i simbolima. Ovakvo tumačenje procesa uvođenja ideologema i praksi globalne kulture u teksturu nacionalnih tradicija temelji se na graduaciji kultura na “jake” i “slabe”, koju je predložio Huntington. Huntington jakim kulturama naziva sve one koje su sposobne za "kreativnu kulturnu prilagodbu, odnosno preradu uzoraka američke kulture na temelju vlastite kulturne tradicije". Među jake svrstava kulture istočne i južne Azije, Japana, Kine i Indije, a slabe afričke kulture i neke kulture europskih zemalja. Na ovom mjestu u svom razmišljanju Berger i Huntington otvoreno pokazuju političku i ideološku pristranost koncepta koji su iznijeli. Pojam "hibridizacija" u svojoj je biti ideološki, odnosi se na izvankurikularne, aksiološke postavke o odabranosti jednih kultura i potpunoj bezvrijednosti drugih. Iza ovog tumačenja stoji odabranost naroda, koju je propovijedao Berger, i nesposobnost kultura da budu kreativne, kako je definirao Huntington. Hibridizacija nije trend, već dobro promišljen projekt geopolitičke igre preživljavanja.

Drugi trend u dinamici razvoja globalne kulture je alternativna globalizacija, definirana kao globalna kulturna kretanja koja nastaju izvan Zapada i snažno utječu na njega. Ovaj trend ukazuje, prema Bergeru i Huntingtonu, da je modernizacija, koja je iznjedrila zapadni model globalizacije, obavezna faza povijesni razvoj sve zemlje, kulture i narode. Alternativna globalizacija je dakle povijesni fenomen nezapadnih civilizacija koje su u svom razvoju dosegle stupanj modernosti. Berger i Huntington vjeruju da ti drugi modeli globalizacije, poput anglo-američke globalne kulture, imaju elitističku i popularnu razinu funkcioniranja. Usred nezapadne elite nastali su sekularni i vjerski pokreti alternativne globalizacije. No, samo oni koji promiču suvremenost, alternativu nacionalnim kulturnim tradicijama, demokratsku suvremenost i privrženost katoličkim vjerskim i moralnim vrijednostima, mogu praktično utjecati na način života globalne kulture koja dominira svijetom.

Iz navedenih karakteristika drugog trenda u dinamici razvoja globalne kulture jasno proizlazi da se naziva "alternativnim" samo zato što je u suprotnosti s nacionalnim povijesnim i kulturnim tradicijama, suprotstavljajući im sve iste američke vrijednosti modernog zapadnog društva. Kulturološki su iznenađujući primjeri koje su Berger i Huntington odabrali da ilustriraju nezapadne kulturne pokrete alternativne globalizacije. Među istaknute predstavnike nezapadne globalne kulture ubrajali su i katoličku organizaciju Opus Dei, potječe iz Španjolske, ali potječe iz vjerskih pokreta San Baba, Hare Krišna, japanskog vjerskog pokreta Soka Gakkai, islamskih pokreta Turske i kulturnih pokreta New Age. Valja napomenuti da su ovi pokreti po svojoj genezi heterogeni i propovijedaju potpuno različite religijske i kulturne obrasce. No, u tumačenju Bergera i Huntingtona, oni se pojavljuju kao jedinstvena fronta boraca za dosljednu sintezu vrijednosti zapadnog liberalizma i pojedinih elemenata tradicionalnih kultura. Čak i površno znanstveno motivirano ispitivanje primjera “alternativne globalizacije” koje predlažu Berger i Huntington pokazuje da svi oni u stvarnosti predstavljaju radikalni protuprimjer tezama iznesenim u njihovu konceptu.

Treća tendencija "subglobalizacije" definirana je kao "pokreti koji imaju regionalne razmjere" i doprinose zbližavanju društava. Ilustracije subglobalizacije koje predlažu Berger i Huntington su sljedeće: “europeizacija” postsovjetskih zemalja, azijski mediji po uzoru na zapadne medije, muške “šarene košulje s afričkim motivima” (“Mandela košulje”), Berger i Huntington ne smatraju potrebnim otkrivati ​​povijesnu genezu ove tendencije da bi razmotrili njen sadržaj, jer smatraju da navedeni elementi subglobalizacije nisu dio globalne kulture, već samo djeluju kao “posrednici između nje i lokalnih kultura”.

Koncept "kulturnih parametara globalizacije", koji su predložili Berger i Huntington, živopisan je primjer metodologije ideološkog modeliranja fenomena globalizacije. Taj koncept, deklariran kao znanstveni i razvijen od strane autoritativnih američkih znanstvenika, zapravo je nametanje njemu nesvojstvenog geopolitičkog programiranja kulturnom diskursu, pokušaj da se ideološki model izda za znanstveno otkriće.

Suvremeni svijet je svijet formiranja globalne komunikacije i univerzalne informatizacije. Svijet u kojem politički, ekonomski, društveni, kulturni procesi više nisu samo lokalne prirode, već obuhvaćaju cjelokupnu svjetsku zajednicu. Problemi koje stvara suvremenost ne odražavaju se na sudbinu pojedine države, nego, prije svega, na sudbinu cijele kugle zemaljske. Sve je to moderni globalni svijet. Koje je mjesto kulture u ovom svijetu?

Dakle, u svakoj fazi razvoja društva kulturu karakteriziraju određene značajke, trendovi, pravci koji određuju njen tip i stvaraju opću sliku vremena. Tako je, primjerice, antika razdoblje formiranja svih vrsta umjetnosti, formiranja demokratske države, procvata filozofskih škola; Srednji vijek je vrijeme krutog teocentrizma; Renesansa - doba humanističkih pogleda i posebne estetske percepcije svijeta; Novo vrijeme je razdoblje kultiviranja ljudskog uma, znanstveno-tehnoloških revolucija i prirodnih grana znanja.

Međutim, za modernu kulturu, pod kojom se obično podrazumijeva vremensko razdoblje koje počinje od 90-ih. 20. stoljeće i nastavljajući se do danas, vrlo je teško pronaći potrebne kriterije koji bi je okarakterizirali kao holistički fenomen. Osobitost moderne kulture leži u njezinoj višeznačnosti i multivektorskoj prirodi, što stvara određene poteškoće za kategorizaciju. Glavna odrednica suvremenog kulturnog razvoja su globalizacijski procesi koji transformiraju kulturu u potpuno novi tip, proturječne i višestruke naravi.

Na sadašnjem stupnju razvoja procesi globalizacije najvažniji su čimbenik kulturne geneze, koji omogućuje stalno samoobnavljanje kulture metodom transformacijske varijabilnosti postojećih oblika i sustava, kao i pojavu novih fenomena koji su ranije nisu postojale u kulturi. Globalizacija kulture, koja se definira kao proces integracije regionalnih kultura kroz sintezu vrijednosnih sustava u jedinstven kulturni prostor, stvara "globalnu kulturu" koja uključuje mnoge autonomne kulturne konfiguracije.

Globalizacija utječe na najvažnije aspekte kulture, posebice na aspekt identiteta. U tom pogledu danas postoji kruta dihotomija "globalizam - lokalizam", u kojoj lokalne kulture teže obrani svojih granica i prava na autonoman razvoj. Ali u uvjetima jedinstvenog informacijskog prostora, lokalnim je kulturama prilično teško tvrditi da su jedinstvene, jer su prisiljene razvijati se u skladu s općim trendovima "globalne kulture".

Međusobna povezanost i međuovisnost lokalne i globalne kulture dovela je do pojave takvog fenomena kao što je glokalizacija.

Glokalizacija znači filtriranje kulturnih obrazaca koje nudi globalna kultura i njihovo prilagođavanje određenoj kulturi. Svaka kultura bira one vrijednosti i obrasce koji su joj potrebni u danom stupnju razvoja, kao i one koji su manje kontradiktorni u odnosu na njezine osnovne tradicije.

Poznati istraživač fenomena globalizacije P. Berger napominje da se globalizacija i glokalizacija ne isključuju, već su usko povezane i usmjerene na modernizaciju kulture, njezinu preorijentaciju. Glokalizacija djeluje kao regionalni scenarij globalizacijskih procesa.

Prema P. Bergeru, četiri su moguće posljedice koje se javljaju u procesu interakcije globalne i lokalne kulture: zamjena lokalne kulture globalnom; skladan suživot bez radikalnih promjena; sinteza globalnih univerzalnih i privatnih lokalnih kultura; poricanje globalne kulture oštrim odbacivanjem ili apstrahiranjem lokalne kulture.

Tako se ispostavlja da su promjene u kulturi određene prirodom i tempom interakcije između globalnih i lokalnih kultura. U tom smislu treba razmotriti dva fenomena. dijalog kultura i multikulturalizam u suvremenom svijetu.

U današnjem globaliziranom društvu sve češće slušamo o takvom fenomenu kao što je dijalog kultura. Što je?

Dijalog kultura je oblik postojanja kulture. Kao što znate, kultura je interno heterogena - raspada se na mnoge različite kulture, ujedinjene uglavnom nacionalnim tradicijama. Stoga, kada govorimo o kulturi, često navodimo: ruska, francuska, američka, gruzijska itd. Nacionalne kulture mogu komunicirati u različitim scenarijima. Jedna kultura može nestati pod pritiskom druge, jače kulture. Kultura može podleći rastućem pritisku globalizacije koja nameće prosječnu međunarodnu kulturu utemeljenu na potrošačkim vrijednostima. Za postojanje i razvoj svake kulture, kao i svake osobe, nužna je komunikacija, dijalog, interakcija. Ideja dijaloga kultura podrazumijeva otvorenost kultura jednih prema drugima. Ali to je moguće ako su ispunjeni brojni uvjeti: ravnopravnost svih kultura, priznavanje prava svake kulture da se razlikuje od drugih i poštovanje strane kulture.

Međusobno djelovanje kultura najviše utječe različite grupe ljudi - od malih etničkih skupina, koje se sastoje od nekoliko desetaka ljudi, do milijardi naroda (kao što su Kinezi). Stoga se pri analizi dijaloga kultura razlikuju sljedeće razine interakcije:

· etnički;

· Nacionalni;

· civilizacijski.

U današnje vrijeme, kada su u tijeku procesi globalizacije, u prvi plan dolaze međucivilizacijski odnosi, kako državne granice postaju sve „prozirnije“, raste uloga nadnacionalnih asocijacija. Primjer je Europska unija u kojoj je najviše tijelo Europski parlament koji ima pravo donositi odluke koje utječu na suverenitet država članica. Iako su nacionalne države i dalje glavni akteri na svjetskoj sceni, njihovu politiku sve više diktiraju civilizacijska obilježja.

Prema S. Huntingtonu, izgled svijeta sve više ovisi o odnosu među civilizacijama; izdvojio je osam civilizacija suvremenog svijeta među kojima se razvijaju različiti odnosi - zapadnjačka, konfucijanska, japanska, islamska, hinduistička, pravoslavnoslavenska, latinoamerička i afrička. Posebno su važni rezultati dodira zapadne, pravoslavne i islamske civilizacije. Huntington je na karti svijeta ucrtao “crte rasjeda” između civilizacija, duž kojih nastaju dvije vrste civilizacijskih sukoba: na mikrorazini, borba skupina za zemlju i vlast; na makrorazini - suparništvo zemalja koje predstavljaju različite civilizacije za utjecaj u vojnoj i ekonomskoj sferi, za kontrolu nad tržištima i međunarodnim organizacijama.

Sukobi među civilizacijama uzrokuju civilizacijske razlike (u povijesti, jeziku, vjeri, tradiciji), temeljnije od razlika među državama (nacijama). Istodobno, međudjelovanje civilizacija dovelo je do rasta civilizacijske samosvijesti, želje za očuvanjem vlastitih vrijednosti, a to pak povećava konfliktnost u međusobnim odnosima.

S. Huntington primjećuje da iako je na površinskoj razini velik dio zapadne civilizacije karakterističan za ostatak svijeta, na dubinskoj razini to se ne događa zbog prevelike razlike u vrijednosnim orijentacijama različitih civilizacija. Tako u islamskoj, konfucijanskoj, japanskoj, hinduističkoj i pravoslavnoj kulturi zapadne ideje kao što su individualizam, liberalizam, konstitucionalizam, ljudska prava, jednakost, sloboda, vladavina prava, demokracija, slobodno tržište gotovo da i ne nalaze odgovora. Pokušaji nasilnog nametanja ovih vrijednosti uzrokuju oštar povratni udar i dovesti do jačanja vrijednosti njihove kulture.

Multikulturalizam je sklop raznolikih razvojnih procesa, tijekom kojih se otkrivaju mnoge kulture nasuprot jednoj nacionalnoj kulturi, što dovodi u pitanje postojanje nacionalnog identiteta. Koncept "multikulturalizma" koristi se, u pravilu, u dva glavna značenja.

U prvom smislu, multikulturalizam je fenomen etnokulturne fragmentacije društva; na drugi način, može se definirati kao "multikulturalizam" usmjeren protiv kulture kao općenacionalnog fenomena. Dakle, ne govorimo o kulturnoj autonomiji unutar određene kulturne zajednice, već o njezinoj fragmentaciji.

U drugom smislu, multikulturalizam djeluje kao ideologija i politika koja se u velikoj mjeri temelji na liberalnom konceptu "kulturne raznolikosti", propovijedajući etničke, rasne i supkulturne preferencije u ekonomskoj, političkoj i kulturnoj sferi javnog života. Cilj im je iskorjenjivanje diskriminacije i postizanje "ravnopravnosti" raznih vrsta manjina s nacionalnom većinom.

Pojam "multikulturalizam" ima kompliciranu povijest. Uveden je u optjecaj u različitim kontekstima i u početku je imao isključivo instrumentalnu funkciju. Pojam se prvi put pojavio kasnih 1960-ih u Kanadi, a 1971. postao je službeni izraz za novu vladinu politiku koja je proklamirala cilj učiniti državu osjetljivijom na potrebe svojih građana svih kulturnih i jezičnih skupina.

Nešto kasnije, Australija je usvojila slogan multikulturalizma: vlada je stala na kraj uzaludnoj politici asimilacije imigranata i diskriminacije "obojenih" i pokušala državu učiniti prikladnijom za sve stanovnike, bez obzira na podrijetlo i jezik.

No, razlika između Kanade i Australije je, između ostalog, u tome što je kanadski multikulturalizam usmjeren na očuvanje i promicanje etničkih zajednica, dok je australski multikulturalizam usmjeren na slobodu pojedinca da izabere svoju kulturnu pripadnost te na integraciju društva.

Antička kultura - kulture stare Grčke i starog Rima 1 tis. pr - 5. stoljeće nove ere Karakteristične značajke su racionalizam, emocionalna i estetska percepcija, logika, agonalizam (natjecanje), poseban odnos prema mitologiji, ideologija patriotizma. Proturječja antičke kulture: 1) osjećaji i razum; 2) sudbina i borba; 3) društvenost i individualnost.

drevna indijska kultura težnja osobe za najvišim duhovnim vrijednostima, za stapanjem s duhovnim apsolutom, prepoznavanje vanjskog svijeta kao iluzije, obožavanje duhovnog autoriteta brahmana. Drevno znanje je koncentrirano u Vedah - zbirka najranijih mitoloških i religijskih tekstova napisanih na sanskrtu:

· samhite - himne, žrtvene formule, napjevi, bajanja,

· brahmani – komentira tekstove s naglaskom na žrtve,

· Upanišade - rasprave religiozne i filozofske naravi, Brahma Sutra - sistematizirane Upanišade.

Brahma(tvorac svega) atman - duša osobe, čestica Brahme, božanska iskra ispunjena božanskim svjetlom. Duša koja je živjela u ljudskom tijelu je oskvrnjena i nakon smrti prelazi u drugo tijelo. Samsara - beskrajna struja seobe duše (reinkarnacija). Gdje će se točno duša preseliti ovisi o tome karma– princip ponašanja i nagrađivanja. mokša - oslobađanje duše od seobe.

Religije drevne Indije:

· brahmanizam - animistička, politeistička religija (33339 bogova),

· hinduizam – skup religijskih oblika, od najjednostavnijih ritualnih, politeističkih do filozofskih i mističnih, monoteističkih, te označavanje indijanskog načina života s kastinskom podjelom stanovništva, uključujući zbroj životnih načela, normi ponašanja, društvenih i etičkih vrijednosti, vjerovanja, kultovi, rituali. Tri glavna božanstva su Brahma, Višnu (čuvar reda i zakona) i Shiva (suprotstavlja se Višnuu i razarač je),

· budizam svjetska je religija koja okuplja od 200 do 250 milijuna sljedbenika. Budizam je nastao u Indiji u 6.-5.st. Kr., distribuiran uglavnom u zemljama istočne i srednje Azije. Utemeljitelj religije je Siddhartha Gautama Shakyamuni (Buddha). Budizam postoji u nekoliko svojih varijanti: hinayana, mahayana, tantrizam, lamaizam. Nirvana – u budizmu i đainizmu – stanje vrhunskog blaženstva, apsolutnog mira, koji se postiže osobnim naporima vjernika, usmjerenim na oslobađanje od svih zemaljskih osjećaja, strasti i vezanosti.

Povijesni tipovi kulture - uzastopne epohe u razvoju društva (primitivna, antička, srednjovjekovna, renesansna kultura, moderna kultura, moderna zapadna kultura).

drevna kineska kultura lokalna kultura, pojavljuje se 3-2 tisuće godina prije Krista, u slivu rijeke Huang He, karakterne osobine :

trijeznost,

racionalizam,

Sposobnost da se živi dostojanstveno

· etička i socijalna pitanja upravljanja državom.

Animistička, politeistička religija, kult prirode, plodnosti, prapramajstora, mudrosti. Religiozno-filozofski sustavi :

· konfucijanizam - vjerska i filozofska doktrina, nastala nakon Konfucijeve smrti na temelju njegove filozofske i etičke doktrine, čiji je glavni koncept jen (čovječanstvo). Smisao ljudskog postojanja je uspostava reda u društvu Dao , čija je manifestacija čovječnost, dužna pravednost, razumnost, hrabrost, pun poštovanja, oprez, sinovska pobožnost, bratoljublje, dostojanstvo, vjernost. Konkretno utjelovljenje Taoa u čovjeku je de (vrlina). Harmonija vrlina tvori univerzalni Tao. Celestial je obitelj, čije elemente drži zajedno sinovska pobožnost i očinska ljubav. Plemenita osoba stvara novi civilizacijski Tao, veze između vrhova i dna su ritualizirane, zapečaćene povjerenjem i poštovanjem prema precima,

· Taoizam- religiozna i filozofska škola Kine, koja se temelji na dogmama: 1) život je iluzija; 2) smrt je povratak istinskom biću besmrtne duše (dao). Dao (kineski - put, cesta) – jedan od najvažniji pojmovi Kineska filozofija, središnji koncept taoizma. U filozofiji Laozi Tao – nevidljivi, sveprisutni prirodni zakon prirode, društva, ljudskog ponašanja i mišljenja. Spoznaj Tao – shvatiti zakon prirode i sposobnost da ga se slijedi. Yin i Yang - opozicija za izražavanje mnogih suprotnih, uzastopnih pojava: svjetlosti i tame, sunca i mjeseca, muških i ženskih principa. Oba su principa usko međusobno povezana i harmonično djeluju zahvaljujući čemu se stvara i mijenja materijalni svijet, društvo, kultura i moral. De – u taoizmu, dobra moć taoa, koja potiče rast i sazrijevanje svih "stvari". Među ljudima, de postoji kroz odabrane koji imaju mudrost.

Lokalna kultura - kultura specifičnog, povijesno definiranog društva, koja ima specifične značajke.

Aksijalno vrijeme - termin koji je uveo K. Jaspers za označavanje doba 5. stoljeća. Kr., kada je učinjen proboj od mitoloških kultura do filozofije, znanosti, religije.

Primitivna kultura - najdulje doba u povijesti čovječanstva, obilježeno sinkretizmom (jedinstvo, nedjeljivost kulturnih oblika), odsutnošću pisma, ritualizacijom svih sfera života, slabim razvojem individualne samosvijesti, prevlašću kolektivnih oblika ponašanja. , mitologija svijesti, zaštita temelja vitalnih za postojanje uz pomoć tabua (zabrana) .

Srednjovjekovna kultura - europska kultura 5.-15. stoljeća koja se temelji na romanici (kulturna baština Rima - pravna kultura, znanost, umjetnost, filozofija, kršćanstvo) i germanskoj (kultura Franaka, Brita, Sasa, Juta i drugih plemena). zapadne Europe) poč. Društveni odnosi temeljeni na ugovorima, obiteljskim vezama i osobnoj lojalnosti pod političkom dominacijom vojnog staleža – viteštva. Glavno obilježje duhovne kulture je dominacija kršćanstva . Pojam "srednji vijek" uveli su u znanstvenu upotrebu talijanski humanisti renesanse.

Rane urbane civilizacije povijesna etapa u razvoju srednjovjekovne kulture, tijekom koje se javlja klasno društvo, politička sfera kulture i pisma.

Kultura novog vremena - faza razvoja europske kulture u 17.-19. stoljeću, čija su karakteristična obilježja:

znanstvena revolucija 17.-18.st., formiranje zasn moderna znanost,

Razvoj strojne industrije, ubrzanje tempa znanstvenog i tehnološkog napretka,

formiranje industrijskog tipa društva,

sekularizacija - slabljenje utjecaja religije na sve sfere života, kultura postaje sekularna,

individualizam - oslobođenje osobe od ponašanja i ideja koje mu je nametnula grupa, samostalan i odgovoran izbor životnih strategija,

višenacionalnost, višejezičnost europske kulture, interakcija nacionalnih kultura,

duh praktičnosti, buržoaske etike,

vodeći stilovi u umjetnosti - barok, rokoko, klasicizam, realizam, romantizam, naturalizam,

· razočaranje u ideale, kritika europske kulture u devetnaestom stoljeću.

Predavanje 4. Tipologija kultura ¡ ¡ ¡ ¡ 4. 1. Globalna kultura - lokalne kulture; svjetska kultura - etničke i nacionalne kulture 4. 2. Regionalna tipologija: kulture Istoka, Zapada i Juga 4. 3. Povijesne tipologije kultura 4. 4. Formacijske i civilizacijske tipologije kultura. 4. 5. Teorija kulturno-povijesnih tipova N. Ya. Danilevskog 4. 6. Kulturni koncept O. Spenglera 4. 7. Koncept lokalnih civilizacija A. Toynbeeja 4. 8. Teorija kulturnih nadsustava P. Sorokina

4. 1. Globalna kultura - lokalne kulture; svjetska kultura - etničke i nacionalne kulture Svjetska kultura je sinteza najboljih dostignuća nacionalnih kultura svih naroda, odražavajući plemenske veze čovječanstva. Temelj moderne svjetske kulture je europska urbana kultura. Svjetska kultura moderne je globalne prirode.

Komponente svjetske kulture Visoka umjetnička kultura ¡ Proizvodnja masovne kulture ¡ Elementi društvenog ponašanja ¡ Međunarodno pravo, koje utvrđuje priznavanje kulturnog identiteta naroda ¡ Znanost kao opće vlasništvo Svjetska kultura uključuje mnoge lokalne kulture - etničke i nacionalne ¡

Etnička kultura je kultura koja se temelji na vrijednostima koje pripadaju određenoj etničkoj skupini. Etničke kulture nastale su u antici u obliku plemenske kulture; tvore je etničke skupine.

Etničke (narodne) kulture Etnos (grč. pleme, narod) je stabilan skup ljudi povijesno nastalih na određenom teritoriju koji imaju zajedničke značajke, jedinstvenu kulturu, jezik, svijest o svom jedinstvu i različitosti od drugih cjelina, samonaziv ( etnonim). Povijesni oblici etničkih zajednica: rod, pleme, narodnost, nacija.

Etnička kultura U okviru etničke kulture ljude povezuje zajedničko podrijetlo (krvno srodstvo), zajedničke aktivnosti. Značajke etničke kulture: lokalna ograničenost (lokalizacija), uski društveni prostor (pleme, zajednica, etnička skupina), konzervativizam, kontinuitet, dominacija tradicija i navika.

Nacionalna kultura spaja ljude koji žive na velikim područjima i nisu nužno u krvnom srodstvu. Nacionalna kultura je čimbenik i rezultat formiranja nacije.

Oznake nacionalne kulture ¡ pisani jezik ¡ formirani književni jezik ¡ specijalizirana područja kulture ¡ obrazovni sustav ¡ sustav kulturnih ustanova (kazališta, muzeji, knjižnice itd.).

4. 2. Regionalna tipologija: kulture Istoka, Zapada i Juga Tradicionalno, "Istok" označava Aziju, a "Zapad" - Europu i Sjevernu Ameriku.

Zapad je cjeloviti kulturno-civilizacijski sklop koji karakterizira dominacija načela i vrijednosti materijalizma, praktičnosti, racionalizma, individualizma, slobode i demokracije.

Znakovi zapadne kulture: ¡ ¡ ¡ Osnova zapadne kulture je ubrzani tehnološki napredak, prioritet ekonomije, biznisa u rješavanju problema. Potrošački odnos prema prirodi Logičan mentalitet U društvenoj sferi - široka raznolikost normi, dinamičnost, ubrzani tempo života, poduzetnički duh Inovativnost, labavljenje tradicije

Istok je alternativa kulturno-civilizacijskom kompleksu „Zapada“ kojeg karakteriziraju duhovnost, idealizam, iracionalizam, komunalna načela, kolektivizam, totalitarizam.

Oznake istočnjačke kulture: ¡ ¡ ¡ ¡ Konzervativizam, nedostatak povijesne dinamike Osnova istočnjačke kulture je tradicija Čovjek je povezan s društvenom skupinom, njoj podređen Neodvojivost čovjeka od okolne prirode, kontemplacija Konzervatizam, asketizam, konformizam Ceremonijalni društveni kontakti Uzvišena, elegantna, uvjetna, dekorativna umjetnost, profinjena Simbol istočne kulture je čovjek u čamcu bez vesala.

Istok i Zapad u dijalogu kultura Kriteriji usporedbe Istok Zapad Tijek povijesnog procesa "Kontinuitet" povijesnog procesa; nedostatak jasnih granica između povijesnih epoha, oštri pomaci i udari Povijest se kreće neravnomjerno, u „skokovima“, očiti su jazovi između epoha, često su to revolucije različitih tipova Značajke povijesnog razvoja Neprimjenjivost europskog koncepta linearnog progresa na povijesni razvoj Socio -povijesni napredak je očit i može se mjeriti raznim kriterijima

Istok i Zapad u dijalogu kultura Kriteriji za usporedbu Istok Zapad Odnosi pojedinca, društva i države Čovjek je potpuno ovisan o državi i društvenoj zajednici; rastopljena je u sustavu društvenih odnosa. Autonomija, slobode i prava pojedinca ustavno su utvrđeni kao neotuđivi i urođeni. Odnosi pojedinca i društva grade se na temelju međusobne odgovornosti. Sustav vrijednosti Glavni regulator društvenog života su tradicija, norme, običaji prethodnih generacija (tradicionalno društvo) Najvažnija društvena vrijednost je sposobnost za inovaciju, promjenu (inovativno društvo), težnja za napretkom

Wu-wei je pojam u kineskoj filozofiji, posebno taoizmu. Znači kontemplativnu pasivnost, nedjelovanje, "neutjecaj". Svijet je sveta posuda kojom se ne može manipulirati, ne treba mu dopuna, intervencija. Energija iz stvarnosti mora se preusmjeriti na duhovni rast. Mudar čovjek preferira "ne-djelovanje", to jest čini samo ono što Priroda od njega traži, slijediti unutarnju prirodu, a ne vršiti nasilje nad samim sobom. Simbol istočne kulture je čovjek u čamcu bez vesala.

Kultura Juga je kultura naroda suptropske zone - Afrike, Oceanije, Melanezije (oko milijardu ljudi)

Znakovi kulture Juga: ¡ ¡ ¡ Primitivni oblici materijalne proizvodnje Stagnacija kulturnog života, kolonije europskih država Raznolikost etničkog sastava Poganska vjerovanja, rituali, običaji: vjera u duhove, magija, šamanizam, vještičarenje, idoli, fetiši Umjetnost je ekspresivan: glazba, plesovi izražavaju burne emocije. Likovnu umjetnost karakteriziraju jarke boje, oštri kutni oblici i groteska.

4. 3. Povijesne tipologije kultura Arheološka tipologija: Kultura kamenog doba: ¡ Paleolitik-kultura starijeg kamenog doba ¡ Mezolitik-kultura srednjeg kamenog doba ¡ Kultura novog kamenog doba Neolitika Kultura metalnog doba (bakreno, brončano i željezno doba)

Tipologija kulture izgrađena na temelju europske povijesti Primitivna kultura ¡ Antička kultura ¡ Srednjovjekovna kultura ¡ Renesansna kultura ¡ Moderna kultura ¡ Moderna kultura ¡

Tipologija kulture E. Tylora i L. Morgana Divljaštvo - razdoblje od pojave čovjeka do nastanka keramike ¡ Barbarstvo - od izuma keramike do pojave pisma ¡ Civilizacija - nakon pojave pisma ¡

Tipologija kultura u odnosu prema tradiciji: razlikuju se tradicionalne kulture i inovativne (moderne) kulture. Inovacijski (moderni) tip uobličava se u europskoj kulturi modernog doba od 17. stoljeća. Tradicijske kulture Inovativne (tradicijske) kulture Usmjerenost na reprodukciju stoljetnog načina života, vrijednosti, stereotipa ponašanja Orijentacija na novo, odbacivanje tradicije u korist inovacija. Sporost promjena u svim sferama javnog života. Karakterističan je dinamizam i progresivnost u razvoju materijalne kulture.Dominiraju mitološke i religijske predodžbe čovjeka o svijetu. Znanstvena slika svijeta, usmjerenost prema dostignućima znanosti i tehnologije Kolektivizam Pojedinac je odvojen od kolektiva, prevladavaju tendencije humanizma i demokracije.

Tipologija kultura Margaret Mead Antropologinja i etnografica M. Mead (1901. – 1978.) primijetila je da se odnosi između različitih generacija ljudi različito razvijaju u različitim društvima. U postfigurativnoj kulturi, mlađa generacija se oslanja na iskustvo starije generacije. Ovo je tradicijska kultura koju karakterizira suživot triju generacija. Starci su vođe i mentori. Konfigurativna kultura se formira u dvadesetom stoljeću. u industrijaliziranim zemljama. Dinamičan je, promjene se brže događaju. Uzor je ponašanje suvremenika: Delhi i odrasli uče od svojih vršnjaka. Nuklearnu obitelj čine roditelji i djeca. Prefigurativne kulture odbacuju iskustvo prethodnih generacija. Roditelji uče od svoje djece. Raste važnost duhovnog potencijala mlađeg naraštaja.

Formacijski pristup tipologiji kulture (K. Marx i F. Engels) Ključni pojam koji se koristi u formacijskom pristupu je društveno-politička formacija. Društveno-politička formacija - kombinacija stupnja razvoja proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa, društvenih odnosa, političkog sustava na određenom stupnju povijesnog razvoja. Povijest se promatra kao univerzalna i kao smjena društveno-ekonomskih formacija: primitivne, robovlasničke, feudalne, kapitalističke i komunističke. Svaka nova tvorevina sazrijeva u dubini prethodne, negira je, a potom i samu tvorevinu negira još novija. Svaka formacija je viši tip organizacije društva. Tip kulture je isti kao i tip formacije (primitivna kultura, feudalna kultura itd.)

Mehanizam prijelaza iz jedne društveno-ekonomske formacije u drugu U društveno-ekonomskoj formaciji postoje dvije glavne nadgradnje Osnova – ekonomija društva Proizvođač komponente – baza i nadgradnja. Osnova je ekonomija društva, proizvodne snage i proizvodni odnosi. Nadgradnja - država, političke, javne institucije, kultura. Promjene ekonomske osnove dovode do prijelaza iz jedne društveno-ekonomske formacije u drugu. Proizvodne snage se neprestano razvijaju, proizvodni odnosi ostaju isti. Javlja se sukob, proturječje između nove razine proizvodnih snaga i zastarjelih proizvodnih odnosa. Evolucijske ili revolucionarne promjene odvijaju se u ekonomskoj osnovi: proizvodni odnosi se usklađuju s novom razinom proizvodnih snaga. Promijenjena gospodarska baza dovodi do promjene nadgradnje – političkih i kulturnih institucija. Nastaje nova društveno-ekonomska formacija.

4. 5. Teorija kulturno-povijesnih tipova N. Ya. Danilevsky. Glavno djelo je "Rusija i Europa" (1870). Glavne ideje: Ne postoji neprekinuta svjetska povijest za cijelo čovječanstvo, postoje jedinstvene kulture s jedinstvenim sadržajem. Središnji pojam - "kulturno-povijesni tip" - izvorna je civilizacija koja je stvorila jedinstvenu kulturu. U svjetskoj povijesti Danilevsky je nabrojio 10 kulturno-povijesnih tipova: egipatski, kineski - osamljeni, asirsko-babilonsko-fenički (stari semit), indijski - osamljeni, iranski, židovski, grčki, rimski, novosemitski ili arapski, germano-romanski, odn. europski. Osim toga, Danilevsky identificira dva mrtva američka tipa - meksički i peruanski, i dva tipa u nastajanju - slavenski i "novoamerički".

Glavne ideje teorije kulturno-povijesnih tipova N. Ya. Danilevskog (nastavak): Danilevski izdvaja sukcesivne i usamljene tipove. Tipovi nasljednici čine više i nadmašuju usamljene civilizacije. To je objašnjenje zapadnog napretka i istočne stagnacije: sukcesivni se ne grade iznova, nego na temelju revizije prijašnjeg kulturno-povijesnog tipa. U razvoju svakog kulturno-povijesnog tipa razlikuju se 3 faze: etnografska, politička, civilizacijska. Civilizacija je stupanj procvata kulture, na kojem se ona manifestira u glavna 4 kreativna područja: religijsko, državno (političko), umjetnost i tehnologija. Na temelju stvaralačkih sfera Danilevsky razlikuje 4 tipa kulture: primarnu, jednoosnovnu (židovska kultura – vjerska, rimsko – politička), dvoosnovnu (europska kultura – znanstvena i industrijska), četveroosnovnu.

Slavenski tip kulture u teoriji N. Ya. Danilevskog Ne postoje četveroosnovne kulture koje su se očitovale u četiri kategorije aktivnosti (vjerska, kulturna, politička, socio-ekonomska), ali je on pretpostavio da će biti slavenska. tip: “Ovaj tip će po prvi put predstavljati sintezu svih aspekata kulturnog djelovanja, koje su razvili njegovi prethodnici. To će biti prvi cjeloviti četveroosnovni kulturno-povijesni tip.

4. 6. Kulturološki koncept njemačkog filozofa, povjesničara, teoretičara kulture Oswalda Spenglera Glavno djelo – „Propadanje Europe“ (1918.). Glavne ideje: Negiranje jedinstvenog svjetsko-povijesnog razvoja čovječanstva. Poput Danilevskog, smatrao je da svjetsku povijest čine neovisne, jedinstvene kulture, s vlastitom logikom razvoja. Ukupno je Spengler izbrojao 8 takvih kultura: egipatsku, staru, indijsku, babilonsku, kinesku, arapsku, zapadnu i meksičku. Budući da su kulture izvorne, različite, Spengler je poricao mogućnost produktivnog dijaloga između različitih kultura.

Glavne ideje koncepta O. Spenglera U srcu svake kulture je pra-simbol, koji je izvor njezine originalnosti, tvori ono što je Spengler nazvao "dušom kulture". ja

¡ ¡ ¡ Korelacija između pojmova "kultura" i "život" . Kultura je poseban superorganizam. Kao i svaki živi organizam, ima individualnu sudbinu, u svom razvoju prolazi kroz životni ciklus koji traje oko tisućljeća i ima: Fazu djetinjstva (mitološka faza); Faza zrelosti (metafizičko-religiozni stadij); Faza starosti (civilizacije). Neminovnost smrti kultura. Civilizacija je završni stupanj u razvoju kulture, na kojem ona degradira i umire. Civilizaciju karakterizira kriza duhovne kulture (moral, umjetnost, književnost) i razvoj materijalne komponente (tehnologija, industrija). Zbog toga kultura kao „duša naroda“ umire.

4. 7. Koncept lokalnih civilizacija A. Toynbee (1889 -1975). Izneseno u 12-tomnom djelu "Istraživanja u povijesti". Jedinica povijesnog istraživanja mora biti vremenski i prostorno veća od nacionalne države. Toynbee uvodi koncept “lokalne civilizacije” – zasebnog i zatvorenog društveno-kulturnog svijeta.

Društvo se sastoji od dva međusobno povezana dijela: kreativne manjine i pasivne inertne većine. Razvoj potrebnog adekvatnog odgovora na izazov okoline u funkciji je kreativne manjine koja iznosi nove ideje, provodi ih u djelo, a ostalo nosi sa sobom. Mehanizam interakcije između njih Toynbee naziva mimezisom.

A. Toynbee razvio je teoriju "poziv-odgovor". Nastanak i razvoj civilizacije određen je sposobnošću kreativne manjine da pronađe i da točan odgovor na izazov prirodne ili povijesne situacije.

Toynbee reproducira genezu civilizacije u konceptu "Izazova i odgovora". Poticaj za nastanak civilizacije je izazov sredine na koji kreativna manjina daje adekvatan odgovor. Izazovi, poticaji mogu biti prirodni i društveni.

Teorija "Odlazak i povratak" kreativne manjine: kada nove ideje ne prihvaća inertna većina, kreativni pojedinci, dobrovoljno ili pod prisilom, odlaze, dolazi do prisilnog povlačenja. Kada većina traži pomoć za izlazak iz krize, dolazi do Povratka kreativne manjine, koja daje uspješan Odgovor na Izazov okoline.

Mehanizam mimeze Odgovori kreativne manjine na izazov okoline poprimaju oblik razumljiv nekreativnoj većini, nastoje oponašati manjinu i nastaje mimezis - svojevoljno oponašanje. Kada je moć koncentrirana u rukama ljudi s talentima i moralnim autoritetom u društvu, to pridonosi nastanku i procvatu civilizacije. U doba procvata civilizacije, mase oponašaju elitu. No, snaga kreativne manjine postupno presušuje, pokazuje se da se ne može nositi s novim problemima, ne može dati adekvatan odgovor na izazove okoline. Elita preuzima vlast, pretvara se u zatvorenu kastu, ne oslanja se na talente i autoritet, već na snagu oružja. Značajan dio stanovništva pretvara se u "proletarijat", čije glavno obilježje nije siromaštvo i nisko rađanje, već osjećaj nezadovoljstva. Ovaj destruktivni dio društva doprinosi uništenju i smrti civilizacije.

4. 8. Teorija kulturnih nadsustava P. Sorokina (1889.-1968.) predstavljena je u 4-tomnom djelu "Društvena i kulturna dinamika" (1937.-1941.). P. A. Sorokin je izdvojio ideacijske, senzualne i idealističke kulture koje su kulturni nadsustavi.

U Europi je u srednjem vijeku postojala idejna (ideacijska) kultura. Njegova glavna vrijednost je Bog. Tema idejne umjetnosti je nadosjetilno Božje kraljevstvo; njegovi junaci su Bog, njegova pratnja, anđeli, sveci, grešnici. Njegove teme su tajne svemira, utjelovljenje, iskupljenje, spasenje. Likovni stil je simboličan. Njegova svrha nije zabaviti, ne zabaviti, nego približiti vjernika Bogu. Svijet je privremeno utočište osobe, odnos prema njemu je negativan ili ravnodušan.

Senzualna (osjetljiva) kultura javlja se krajem 11. stoljeća. u Europi. Afirmirala je spoznaju objektivne stvarnosti osjetilne, čulne. Ova kultura je sekularna i utilitarna. Teme osjetilne kulture su priroda, čovjek, stvarni događaji, njegovi junaci su težaci, seljanke, radnici. Njeni ideali su udobnost, blagostanje, osobna sreća, epikureizam (sklonost užitku, razmaženom životu).

Idealistička kultura znači organski spoj idejnih i senzualnih kultura, zasnovan na njihovoj sintezi: osjećaji su uravnoteženi intelektom, vjera - znanošću, eksperimentalno znanje - intuicijom. Čovjek nastoji zadovoljiti i duhovne i materijalne potrebe, iako se duhovne smatraju višima.

U svakom dobu postoje sve tri vrste kulture, ali jedna od njih dominira. Sorokin je izveo zaključak o cikličkoj promjeni kulturnih nadsustava. Uzrok krize moderne kulture vidio je u razaranju senzualnog oblika kulture zapadnog društva, nakon čega slijedi nova integracija.

Pojam civilizacije u modernoj kulturnoj misli Samuel Huntington (r. 18. travnja 1927., New York), američki politolog i sociolog, autor knjige "Sukob civilizacija" (1996.), u kojoj je formulirao koncept etno- kulturna podjela ljudskih civilizacija

Faze interakcije civilizacija prema S. Huntingtonu ¡ ¡ ¡ 1. Do 1500. godine - "slučajni susreti": kontakti među civilizacijama su ili izostali ili ograničeni. Civilizacije su odvojene u prostoru i vremenu. Bila su potrebna stoljeća da se postignuća jedne civilizacije prenesu u drugu. 2. Od 1500. do 19. stoljeća - formira se monocivilizacijski sustav s predvodništvom zapadnoeuropske civilizacije. Do tada je zapadna civilizacija stoljećima zaostajala u razvoju, ali u XI-XIII.st. počinje se ubrzano razvijati na temelju dostignuća drugih civilizacija, uslijed čega su neke civilizacije umrle, druge su pokorene. Stvaraju se najveće zapadne kolonije. Odnosi postaju neravnopravni. 3. XX - početak XXI stoljeća. Formiranje policivilizacijskog sustava. Odnosi među civilizacijama su intenzivniji i ravnopravniji. Zapad gubi vodstvo. Huntington početkom ovog razdoblja smatra uspostavu marksizma u Rusiji, pojavu svjetskog socijalističkog sustava.