Saami žive. Tajanstveni Sami: zašto se smatraju najstarijim sjevernim narodom i zašto su jelene kastrirali zubima. Osnovna poslovna djelatnost

Saami, koji žive u bajkovitoj, ali tako dalekoj i hladnoj Laponiji, ne vjeruju u Djeda Mraza, jer imaju svog "Djeda Mraza". Autohtoni stanovnici sjevera, koji su preživjeli na neprijateljskom arktičkom teritoriju, plijene svojom originalnošću, poštovanjem prema prirodi i duhu svojih predaka.

Ime

Prethodno su se narodi koji su naselili teritorije moderne Laponije i jezera Ladoga nazivali "Laponci" ili "Laponci", au staroruskoj Novgorodskoj kronici iz 1216. godine nalazi se naziv "Lop". Finski egzonimi lappi ili lappalainen slični su po zvuku: to je bio naziv ne samo za Samije, već i za sve predstavnike divljih plemena. Postoji verzija da ime finn, koje se nalazi u mnogim srednjovjekovnim izvorima, pripada njima.

Istraživači vjeruju da su ovaj izraz donijeli Vikinzi, koji su živjeli u Skandinaviji i području jezera Ladoga početkom drugog tisućljeća naše ere. Od njih se riječ lapp preselila u švedski jezik, fiksirana je u pisanim izvorima i korištena je u odnosu na Laponce sve do 20. stoljeća. Definicija se ne može nazvati točnom, budući da se odnosi na sve stanovnike regije Lapland, koju nastanjuju predstavnici različitih nacionalnosti.
Samoime nacije potpuno je drugačije - sami, "saami", "sami", kao i "samm" i "sammlunch" za Saami poluotoka Kola. Glavna verzija podrijetla odnosi se na korijene ẑeme, sabme, zemas baltičkog tipa, što znači "zemlja", "nisko", "nisko". Druga verzija odnosi se na uralske etnonime s korijenom sa(a)m, što znači "rijeka", "voda".

Gdje živi

Saami žive u Laponiji, protežući se od istočnog dijela poluotoka Kola, preko sjeverne Norveške i Finske, do središta Skandinavskog poluotoka. Jedinstven položaj nacionalnosti leži u činjenici da je Laponija općenito ime za regiju koja uključuje nekoliko zemalja u kojima Sami zapravo žive.
Tu spadaju Rusija, Norveška, Švedska i Finska, gdje Sami imaju status autohtonog naroda. Neznatan dio nacionalnosti živi u Ukrajini i u Sjeverna Amerika: potonji uključuju potomke onih koji su migrirali na Aljasku. Postoje 4 etnografske skupine Saamija, koje se razlikuju po mjestu stanovanja i zanimanju:

planinski Sami. Žive uglavnom u Švedskoj, male skupine u Finskoj i Norveškoj. Lutaju i bave se planinskim uzgojem sobova.
Šuma. Zauzeti šume Finske i Švedske. Love krznaše i divlje jelene, au manjoj mjeri bave se uzgojem sobova. Način života je polunomadski.
Naseljeni obalni i obalni Sami. Uglavnom žive u Norveškoj i bave se ribolovom: u proljeće je prioritet bakalar, a ljeti i jesen lovi se losos.
Kola Saami. Žive na području poluotoka Kola u Rusiji. U posljednje vrijeme vode sjedilački način života, iako su nekad bili nomadski. Kombiniraju sve gore opisane vrste, bave se ribolovom, uzgojem sobova i lovom.

Posljednjih godina Saami imaju istančan osjećaj za svoj nacionalni identitet, svoju zemlju nazivaju Sápmi ili Sápmi, imaju državnu himnu i zastavu, u povijesnim zemljama prebivališta postoji izabrani parlament koji ima predstavničke funkcije. Od 1992. godine 6. veljače slavi se kao Dan naroda Sami.

populacija

Procjenjuje se da se Saami kreće od 60.000 do 80.000 ljudi. Broj Saamija po zemlji je:

Norveška: 40-60 tisuća.
Švedska: 17-20 tisuća.
Finska: 6-8 tisuća.
Rusija: 2 tisuće.

Najmanje od svih Saamija živi u Rusiji, velika većina njih vodi sjedilački način života u selima Murmanske regije. Područje seoskog naselja Lovozero smatra se najsaamijskim, gdje stalno živi 860 predstavnika nacionalnosti. Približno isti pokazatelji u selu Revda - 144 ljudi, i gradu Murmansku - 137 ljudi.
Broj Saamija u Rusiji tijekom prošlog stoljeća bio je na razini dvije tisuće ljudi. Tako je 1897. godine njihov broj iznosio 1812 osoba, a 2010. godine nešto manje - 1771 osoba.

Jezik

Skupina samskih jezika pripada obitelji uralskih jezika, njezinoj ugro-finskoj grani. Zauzima zasebno mjesto, budući da trećina riječi ne spada u ovu kategoriju. Podrijetlo vokabulara još nije utvrđeno.
Vjeruje se da je došla do Samija iz jezika najstarijeg europskog stanovništva, koji su kasnije asimilirali Sami ili Ugro-finski narodi. Postoji zanimljivija verzija, koja kaže da su Sami bili isti autohtoni narod koji je živio na području Laponije i malo južnije već u četvrtom tisućljeću prije Krista.

Istočni - govore ga Saami Finske i Rusije.
Zapadni - jezik Saamija u Švedskoj, Norveškoj i dijelovima Finske.

Naravno, zajednički elementi su sačuvani, ali globalne razlike su toliko značajne da ih istraživači izdvajaju kao različiti jezici, te predstavnici nac različite zemlje jedva da se razumiju.
U Norveškoj i Švedskoj samski jezik ima status državnog jezika, uz ostale nacionalne. U Rusiji nije dobio službeni status, au školama se proučava samo u osnovnim razredima u mjestima prebivališta ljudi. Prva abeceda, slična latinici, nastala je 1920. godine, nakon čega je do 1934. godine više puta modernizirana. Već 1937. godine stvorena je ćirilica, ali praktički nije bilo izdanja knjiga na njoj. Konačni oblik norme pisanja kod ruskih Saama usvojen je tek 1970.

Priča

Saami se mogu smatrati jednim od najautentičnijih autohtonih naroda sjevera, koji su stoljećima sačuvali svoj nacionalni identitet. Vjeruje se da su njihovi preci došli iz zapadne Europe prije 10-11 tisuća godina, okupirajući zemlje takozvane Fennoscandia. Riječ je o golemom sjevernoeuropskom teritoriju, površine nešto manje od 2 milijuna km2, koji uključuje Finsku, Norvešku, Švedsku, zapad Arhangelske pokrajine i Olonjecke otoke.
Ovdje su se asimilirali s lokalnim stanovništvom. Prije oko 7 tisuća godina arktički narodi sudjelovali su u njihovom formiranju: slične haplogrupe pronađene su, na primjer, kod Jakuta. U ovom i kasnijem razdoblju dolazi do miješanja s drugim plemenima ugro-finske skupine.

Saami su poznavali stari rimski i grčki autori. Uključujući i pod imenom finoi, Pitej ih spominje 325. pr. U tom razdoblju Sami su se bavili lovom, ribolovom i sakupljanjem, vodili su polunomadski način života.
U 7. - 10. stoljeću počinje pritisak slavenskih i ugro-finskih plemena, što tjera narod da migrira sve dalje prema sjeveru, bježeći od ugnjetavanja i poreza. U 9.-11. stoljeću oni su ipak pali u ovisnost o Novgorodskom kraljevstvu, a zatim Moskovskom kraljevstvu na Kolskom poluotoku, kao i o Danskoj u regijama Skandinavije.
Zbog zbrke oko vlasništva nad sjevernim teritorijima, Samijima su često u isto vrijeme dolazili poreznici od dva ili čak tri vladara. U XIII-XIV stoljeću situacija je postala jasnija, uglavnom zahvaljujući kampanjama i političkim odlukama Aleksandra Nevskog.
Ruski prinčevi prisilili su Saamije da plaćaju danak u krznima, ribljim, a kasnije i sobovim kožama. To je dovelo do promjena u njihovom tradicionalnom načinu života: uzgoj sobova postao je strateški važna industrija, jer im je omogućila pravovremeno plaćanje poreza. Ukidanjem kmetstva, danak je otkazan, ali pojavio se novi problem: trgovci, znajući za slabost svih sjevernih naroda pred votkom, iskreno su lemili Sami, kupujući njihovu trgovačku robu za bescjenje.
Dolaskom sovjetske vlasti uništeni su tradicionalni zanati i način života Saamija. Praksa kolektivizma, stvaranje kolektivnih farmi i prisilno sjedilački način života prisilili su ljude da izgube svoje znanje i vještine. Drugi negativni čimbenik je uništavanje tradicionalnog obiteljskog načina života. Muškarci su sada otišli sami u ribolov, a žene su ostale sa svojom djecom u selima. To je dovelo do gubitka tradicionalnog prijenosa znanja s oca na sina od ranog djetinjstva, što je dodatno uronilo muškarce u pijanstvo.

Izgled

Antropolozi pripisuju Saami uralskom tipu, ističući u njemu posebnu laponoidnu skupinu. Može se definirati kao prijelazni od Uralskog do velikog Kavkazoida. Neki istraživači vjeruju da je ovo srednja verzija, nastala iz kontakata Kavkazaca s Mongoloidima. Treća skupina znanstvenika dolazi do zaključka da su Saami zadržali mnoge značajke najstarijeg stanovništva istočne Europe.

Genetičari portretu unose svoje osobine. U ženskoj liniji pronađeni su zajednički geni s Baskima i Berberima - europskom populacijom gornjeg paleolitika. Haplogrupe V i U5b jasno ukazuju na vezu s doseljenicima iz istočne Europe koji su u tu regiju došli neposredno nakon ledenog doba. Kod muškaraca je česta haplogrupa N koja povezuje ljude s Fincima, Jakutima, Burjatima i Udmurtima.
Posebnosti izgleda Saamija uključuju:

nizak rast;
blago savijena koljena;
ruke nesrazmjerno duge u odnosu na tijelo;
svijetla koža i svijetle svijetle oči;
nisko lice s velikim čelom i malim donjim dijelom;
široko postavljene oči;
epicanthus se povremeno javlja;

odjeća

Sami muška i ženska odjeća bila je gotovo identična, ženska odjeća bila je svjetlija i više ukrašena. Donje rublje činila je prostrana košulja, sašivena od kupovnih pamučnih tkanina. Gaće od bijele tkanine nosili su uglavnom muškarci. Ljeti su se na vrhu nosile vunene hlače, a zimi su svi nosili stickake - gluhe hlače od antilopa ili jelenske kože, pričvršćene uzicom u struku.

Ljeti se preko košulje nosio sukneni kaftan s visokim uspravnim ovratnikom, dugim rukavima i prorezom na prsima. U Norveškoj i Finskoj nosili su gakti - kaftan od crne ili plave boje s vezom i ukrasima u obliku komadića tkanine. Na poluotoku Kola zamijenila ju je vunena ravna košulja yupa iz jednog komada. Za muškarce je bila siva, a za žene bijela. Rubovi, gornji otvor i rukavi bili su ukrašeni perlama, šarenim mrljama plave, žute, zelene ili crvene boje, a rub je bio obrubljen krznenim gajtanom.
Antički zimska odjeća Saami - tork, duga jakna od ovčje ili jelenje kože s krznom iznutra. Kasnije su, na vrhu ili zasebno, počeli stavljati peć: dugi, ravni krzneni kaput s visokim ovratnikom, sašiven od kože s krznom izvana.

Obiteljski način

Saami su živjeli u naseljima-grobljima, koja su uključivala oko 80-150 ljudi, ujedinjenih plemenskim vezama. Zajednica je imala biranog starješinu, vodila je zajedničko kućanstvo, zajednički lovila, ljeti odlazila u lov, a zimi se vraćala na svoje mjesto.
Živjeli su u malim dvogeneracijskim obiteljima, a broj djece dosezao je 10-12. Starija braća napustila su roditeljski dom i živjela sa svojim obiteljima, a mlađi je ostao sa svojim roditeljima.
Bračna dob za djevojke i mladiće bila je približno ista: 20-25 godina. Vjenčanja su se održavala po dogovoru, ali se uvažavalo mišljenje mlade i nitko se nije ženio na silu. Izbor para odvijao se na zajedničkim praznicima koji su se održavali nekoliko puta godišnje. Zatim su svatovi bez mladoženja otišli u kuću odabrane mladenke, gdje su donijeli darove i razgovarali o uvjetima buduće zajednice.
Nakon što je mlada s rodbinom napravila uzvratni posjet. U ovoj fazi uskočio je mladoženja: morao je prići djevojci i poljubiti je u usne, pritisnuvši nos: bez toga, Sami su poljubac smatrali "lažnim".

Ako je mladenka pristala na prosidbu, dogovarale su se o datumu vjenčanja. Za nju je mladoženja pripremio otkupninu, obično od jelena, a mladenka je također došla u novu obitelj sa svojim stadom. Prema tradiciji, jeleni su se djetetu darivali pri rođenju – onoliko koliko imovinska situacija dopušta. Stoga je djevojka do punoljetnosti mogla imati veliko stado.
U većini zajednica vladao je patrijarhalni način života, ali žena se u kući osjećala slobodno. Zbog nomadskog života obitelji su značajan dio vremena provodile same, bile su pomoćnice i partnerice jedna drugoj. Dužnosti su se često mogle izmjenjivati, ali tradicionalno se muškarac bavio obrtom i trgovinom, a žena kuhala hranu, uređivala život i odgajala djecu. Zajedno su se bavili zanatima: muškarci su izrađivali kuhinjsko posuđe od drveta, a žene od brezove kore.
Saami s poluotoka Kola imali su matrijarhat: vjerovalo se da žena ima jaču dušu. Rješavala je sva kućna i društvena pitanja, bila živahne naravi, često je znala imati više muževa. Za razliku od drugih plemena, žene su mogle biti i šamani – zvale su se Noidi.

stanovanje

Tradicionalno, Sami su živjeli u drvenim kućama napravljenim od dasaka, a kasnije i od balvana. Pod i zidovi bili su prekriveni jelenjskim kožama, na stropu je bio organiziran prozor za izlazak dima, au središtu je postavljeno kameno ognjište. Zgrade su bile pravokutnog ili kvadratnog oblika, ulazna vrata uvijek su bila okrenuta prema jugu. U nizu sela kuće su postavljene na jedan ili četiri stupa.

Ljeti, u doba nomadizma, gradili su kuvaksu: to je kupasta zgrada poput kuge. Broj potpornih bočnih stupova varirao je ovisno o potrebnoj veličini nastambe. Obložili su ga jelenjskim kožama, pa još više moderni materijali poput cerade. Često su gradili obične kolibe na zemlji između drveća, koje su bile prekrivene granama, travom i mahovinom. U 20. stoljeću mnogi su se Saami preselili u tradicionalne ruske kolibe, skandinavske kuće i koristili tehnologije gradnje nenetskih šatora.

Život

Tradicionalna zanimanja Saamija su lov i ribolov, a od 16. stoljeća važnu ulogu počinje igrati uzgoj sobova. Jeleni su se držali u manjim stadima do 50 grla, primjenom tehnologije slobodne ispaše. Sastojao se u činjenici da su jeleni sami odabrali put preseljenja na novi pašnjak: u surovim arktičkim uvjetima prirodni instinkt životinja spasio je bolje od ljudskih nagađanja. Sobovi su bili na ispaši tijekom cijele godine, tijekom dugog boravka gradili su obore, hranili, liječili i pomagali pri porodu.

Od davnina je lov bio glavni način preživljavanja: njime su se bavili svi, bez obzira na to gdje žive. Najviše se lovila divljač, perad, male krznašice, posebno su bili cijenjeni divlji jeleni i losovi.
Ambivalentni su bili prema lovu na medvjede. U nekim plemenima su ga smatrali nečistim i nakon ubojstva su mu guli kožu, a meso ostavljali u šumi. Drugi su, naprotiv, prakticirali tradicionalni festival medvjeda za sjeverne narode. Na njemu su bile ritualne pjesme i plesovi, šamani su izvodili obrede, umirujući duhove. Prije no što su lešinu mrtvog medvjeda odnijeli u selo, u usta su mu stavili komad ribe, govoreći mu da se iz šume ne vraća nenahranjen i kažnjavajući ga da kaže drugovima da će se najesti ako dođu.
Glavna ribolovna sezona bila je ljeti. U jezeru Sami lovili su se štuka, burbot, grgeč, morski Sami - bakalar, iverak, skuša i, naravno, losos. Ova je riba, uz jelenje kože, bila glavni trgovački artikl.

Kultura

Folklor Saamija uglavnom je zastupljen pojedinačnim vokalnim melodijama. Od glazbenih instrumenata korištena je šamanska tambura, zvona koja je jelen predvodnik nosio oko vrata i svirale u obliku zviždaljke.

Drugi važan sloj folklora su legende i priče. Prenose vjerske i mitološke legende, priče o slavnim junacima i najezdi neprijatelja, značajan dio zauzimaju svakodnevne priče.

Zanimljiva je legenda o jelenu Myandashu. Bio je sin šamana i jelena, sposoban preuzeti ženski oblik, po želji se i sam mogao pretvoriti u muškarca. Našao je ženu Samiju, ali ona nije mogla ispuniti njegove saveze, pa je morao otići u šumu do stada. Vidjevši kako umire od gladi, ispričao joj je o umijeću lova, dajući joj samo jednu zapovijed: da ne ubija gravidne ženke. Saami rade upravo to: ne samo da se žene ne ubijaju, nego se i dovode u logore da se ne smrznu u šumi.

Religija

Od davnina su Saami bili pogani, vjerovali su u prisutnost gornjeg, srednjeg i podzemnog svijeta. Postojala su 3 glavna pravca duhovne kulture:

Industrijski kult. Budući da je život ovisio o uspjehu u dobivanju hrane, Sami su obožavali duhove koji su bili pokrovitelji zanata. Za ribolov su bili odgovorni riblji čovjek Akkruva i duh koji je uzeo oblik morža. Lovci su se molili Metsu, krznenom gospodaru šume s repom. Pokrovitelji jelena bili su jelenja gospodarica Luot-khozik, koja je imala ljudsko lice, ali je bila prekrivena vunom.
Kult predaka. Za razliku od drugih naroda sjevera, Sami su štovali mrtve: nagovarali su ih, donosili im poslastice, tražili uspjeh u ribolovu.
Kult idola i seida. Neka su plemena postavljala idole na istaknuta mjesta, ali većina Samija poštovala je seide - sveta mjesta. Bili su prirodnog podrijetla: tajanstvene špilje i pukotine, životinjsko kamenje. U njihovoj blizini obavljani su obredi i prinošene žrtve.

Danas je većina ruskih Saamija pravoslavna, skandinavski narod ispovijeda luteranstvo. Također su zadržali svoje vjerovanje u duhove. Dakle, unatoč činjenici da se Laponija smatra rodnim mjestom Djeda Mraza, Sami imaju svog "Djeda Mraza": šumskog duha po imenu Mun Kallsy, koji spašava lovce izgubljene u zimskoj šumi.

Znameniti Sámi

Jedna od poznatih predstavnica Saamija je glumica Renee Zellweger. Njezina majka pripadala je drevnom sjevernom narodu, koji je djevojčici dao neobičan izgled koji ju je učinio poznatom.

Saami su svoju autentičnost, vjerovanja, mitologiju i stav prema životu uspjeli pronijeti kroz stoljeća. Rast nacionalnog identiteta omogućit će, čak iu doba tehnologije, očuvanje jedinstvene kulture autohtonih sjevernih naroda.

Video

Saami

( saami,lopar,Laponci; s±m,sámit, sampelaš; Saamelaiset,samar,samer)

Pogled iz prošlosti

N.I. Kharuzin. Ruski Laponci, 1890.:

Laponci, očito, pripadaju primitivnom stanovništvu Europe - nepoznatoj rasi, koja ju je, očito, naselila prije preseljenja Kelta i čiji se ostaci sada mogu naći u Baskiji, Škotskoj itd. Sadašnji Laponci , podsjećaju na Fince po karakteru, tradicijama, vjerskim praznovjerjima, male su visine, imaju crte mongoloidnog tipa na licima; lica su im spljoštena, jagodične kosti strše, kosa im je tamna, a oči uske. Poznati su po svojoj sporosti i mrzovolji, ali su u isto vrijeme pobožni, uslužni, pošteni i gostoljubivi. Svi Laponci imaju karakter koji bi se mogao opisati kao potok, čije mirne i prozirne vode teku gotovo neprimjetno, ali koji će ga, ako naiđe na prepreku, smrviti, ne prekidajući i ne mijenjajući njegov tok. Finski tip imao je snažan utjecaj na karakter Laponaca, međutim, potonji se obično lakše poremeti nego Finci, a prema Castrenu, karakter Laponaca može se smatrati bratom finskog karaktera, ali manje postojan i priseban.

Sklonost pijanstvu objašnjava se i utjecajem susjeda. Lemljenje Laponaca tijekom trgovine, kako bi se namamila skupa roba od dobrodušnog Laponca za nevjerojatno jeftinu cijenu - činjenice se često pronalaze, što dovodi do mnogih priča i anegdota. Zar je doista iznenađujuće da su stoljetni napori susjeda da Laponce navuku na žestoka pića bili okrunjeni uspjehom, i da, doista, Laponac pije u svakoj prilici i pije dok ne padne, ponekad i po nekoliko dana. No, Laponci piju izuzetno mnogo, ali piju relativno rijetko: samo u najsvečanijim prilikama obiteljskog života.

Plašljivost, rijetkost krađa i velikih zločina, lukavstvo u trgovini, veselost, sumnjičavost i sklonost vinu - ove su osobine karakteristične za Laponce, uobičajene su bez razlike u područjima skandinavskih i ruskih Laponaca. Kako objasniti proturječnosti u samoj prirodi ljudi? Kako pomiriti veselje i s njim povezanu dobrotu sa sumnjičavošću, odsutnost krađe s prijevarom u trgovini? Čini mi se da je ovdje potrebno razlikovati glavne značajke laponskog karaktera i aluvijalne značajke koje su se razvile tijekom stoljeća kao rezultat sukoba sa susjedima.

Tako je, na primjer, Laponac dobrodušan i veseo u odnosu na svoje suplemenike i one ljude s kojima nema posla, kao molitelj, ili prodavač, ili kupac. Ali postaje sumnjičav kada naiđe na predstavnika njemu stranog plemena. Nije li navikao da bude prevaren i u trgovini i u drugim stvarima, da se prema njemu odnose s prezirom, nagrađuju ga pogrdnim epitetima, smiju mu se, često zlobno. Kako ne gajiti sumnju u takvim uvjetima! Ne bavi se krađom; ne pljačka svoje, ali kako da ne prevari čovjeka koji ga je više puta prevario u trgovini, prodajući mu loš proizvod za dobar, postavljajući bezbožne cijene za najjednostavnije artikle proizvodnje ....

Široka raznolikost tipova nalazi se u različitim selima, vjerojatno kao posljedica ulaska raznih stranih elemenata u laponsku krv. Ali među tim raznolikim licima i figurama, kako među muškom tako i među ženskom populacijom, mogu se razlikovati dvije glavne skupine, prema kojima se gotovo svi Laponci odnose više ili manje približno.

Prvi tip će biti Laponac izuzetno niskog rasta, s ravnim licem, konkavnim nosom, širokim nosnicama, sa svijetlosivim širokim očima; kosa je obično ili plava ili crvenkasta; crvenkasta brada raste ili u kozju bradicu, ili je široka i kratka. Na obrazima ili uopće nema vegetacije ili je oskudna. Lice je često okruglo, rijetko zašiljeno.

Predstavnik druge skupine je Laponac natprosječne visine, pravilnog ovalnog lica, ravnog nosa, smeđih ili tamnosivih očiju; kosa je vrlo tamnoplava ili potpuno crna; brada je duga, široka, ujednačena, crna. Objema skupinama zajedničko je dugo tijelo, kratke, blago povijene noge i okrugla glava.

Među ženskom populacijom jedna skupina predstavlja svijetlokose Laponke sa svijetlosivim očima; često imaju dugu, gustu kosu, a pletenica često doseže do struka. Ten, svjež kod djevojaka, kvari se kod žena prekomjernim radom; srednje su visine. Druga skupina Lopara je rjeđe visoka, češće niskog rasta, svijetle ili češće tamnoplave, prilično rijetke i kratke kose, tamne puti, smeđih, češće sivih očiju; Samo sam jednom sreo ženu s crnom kosom.

"Narodi Rusije. Etnografski ogledi" (izdanje časopisa "Priroda i ljudi"), 1879.-1880.:

Glavno zanimanje Laponaca bio je uzgoj sobova. U 19. stoljeću ruski Laponci postupno se uključuju u civilizaciju i prelaze s nomadskog na polunomadski, pa čak i sjedilački način života. Doseljeni Laponci živjeli su od ribolova i lova. Od 18. stoljeća Laponci su se smatrali državnim seljacima.

Na nekim grobljima postoje kokošije, pa čak i bijele kolibe. Ovi potonji, usred vezha i tupa, čine se kao prave palače, ali ih je vrlo malo. Izgradnja kolibe je težak i težak posao za Laponce, jer oni nemaju pile, već samo sjekire, štoviše, ovaj luksuz im je dostupan samo na onim mjestima gdje ima puno šume. Uz bijelu kolibu postoji i vezha, ali već služi kao kuhinja.

U blizini svake laponske nastambe svakako postoji mala ćelija, neka vrsta štalice, u kojoj Laponac drži svoje glavno bogatstvo, naime: kože krznaša koje je ubio i ribe. Uglavnom su ti kavezi izgrađeni na visokim stupovima, tako da se ni lisica ni vuk ne mogu popeti u njih.

Opći pogled na laponsko crkveno dvorište je depresivan. Ponekad je tako prekriven snijegom; da nema dima koji izlazi iz vela i laveža pasa, moglo bi se pomisliti da uopće nema kućišta.

Laponska sela ili groblja sastoje se od nekoliko šatora koji se nazivaju vezhas. Budući da Laponci ljeti migriraju na obale mora radi ribarenja, imaju zimska i ljetna groblja. Osim toga, Laponac ponekad sagradi kolica na obali kakvog jezera, gdje nakon ljetnog ribolova dolazi loviti ribu.

Vezha je slična samojedskom šatoru, s jedinom razlikom što se ne prenosi s mjesta na mjesto, pa je stoga njezin uređaj jači. Obično Laponac gradi vezhu u blizini neke stijene ili velikog kamena kako bi je zaštitio od vjetra. U zemlju su zabijena dva stupa koja su spojena prečkom. Ovo je temelj tornja. Njegovi zidovi se sastoje od motki zabijenih u zemlju. Okrugli prostor koji oni formiraju sužava se prema gore i završava točkom za izlaz dima. Stubovi su položeni na vrh sa grmljem, granama, travnjakom. Na južnoj strani veža načinjena je rupa u koju su umetnuta kosa vrata nekako od dasaka sabijena, tako da ulaz u vežu izgleda kao ulaz u zamku, a osim toga, tako su nevješto uređena da, s najmanjim nemarom, nagnuta vrata mogu srušiti dolazna. Zemljani pod prekriven je grmljem, na kojem su razastrta krzna sobova koja služe kao ležajevi.

Osim u vezhu, Laponci žive i u tupi. Tako se nazivaju male, vrlo niske kolibe, građene od tankih balvana, sa zemljanim krovom. U tupi su dva-tri prozorčića, u koje su umetnuti stakleni okviri. Pod je prekriven tankim balvanima prepolovljenim. Tupa se grije na ognjištu poput kamina, od kamena namazanog ilovačom. Dim izlazi u drveni dimnjak koji se uzdiže iznad krova.

Laponci, koji žive u hladnoj klimi i provode život u neprekidnom radu, prisiljeni su jesti velike količine hrane, ali u tom pogledu ne mogu biti izbirljivi.

Riba i divljač glavni su proizvodi prirode u ovim gotovo lišenim područjima. No, Laponci su se sada navikli na kruh koji kupuju od Pomora. Oni sami ne peku, jer je to nemoguće s uređenjem njihovih ognjišta. Ribu jedu svježu i sušenu. Omiljeno jelo im je rocca, gulaš od sušene ribe, s podboltkom od brašna. Pripremaju se i svojevrsni zapršci na ribljoj juhi od raženog brašna, popola s borovom korom. Tu koru koriste siromašni Laponci i djelomično ih štiti od skorbutize. Peku se i pite od raženog brašna. No, najukusnija jela su medvjeđe meso i jogurt od jelenjeg mlijeka u koji se stavlja različak.

U dane posta jedu, osim ribe, bobice; neki u dane posta jedu i jarebice, kojih ondje ima u izobilju i koje zovu leteća riba. Na vatri se peče meso sobova i peradi nanizano na željeznu grančicu, a od mesa se kuha i kupusova juha. Na nekim mjestima Laponci jedu ne samo ribu, već i grabežljive životinje i ptice.

Muškarci, žene pa čak i djeca piju puno votke. Čaj se, s druge strane, više konzumira takozvani laponski čaj, tj. neka biljka koja ima prilično dobar okus. No, oni imućniji piju pravi čaj.

Suvremeni izvori

Saami, mali ugro-finski narod; autohtonog stanovništva sjeverne Europe

samonaziv

Sā m, sámit, sampelaš; saamelaiset, samar, samer.

Samoime naroda - "sami", "saami" (sami) - prema jednoj verziji, seže do baltičke riječi ẑeme ("zemlja").

Etnonim

Saami je vjerojatno pojednostavljenje dvostrukog ili povučenog "a" u samoimenu.

Rasprostranjen je zastarjeli naziv Samija - "Laponci", koji je zapravo nešto šireg značenja, jer može označavati stanovnike Laponije u cjelini.

Njegova rasprostranjenost u Europi povezuje se s Vikinzima, koji su početkom 2. tisućljeća bili na području jezera Ladoga i od kojih se ovo ime (lapp) pojavljuje u švedskom u 12. stoljeću.

Ranije su koristili etnonim "Finci" (fin).

Jedan od prvih pisanih izvora koji bilježi ime lapon je Opis sjevernih naroda Olafa Magnusa (1555.).

Istraživači tradicionalno svode etimologiju naziva lapp na finsku (postoje i drugi srodni jezici) riječ lappalinen, kojom su Finci nazivali ne samo Samije, već i sve divlje stanovnike šuma, divljake.

Skandinavski lapar ili lapper, upravo se ovo ime u nešto izmijenjenom obliku iz 13. stoljeća nalazi u ruskim kronikama za imenovanje Samija - “Laponci”, “Loplyane” ili “Lop”.

Od ovog naziva dolazi naziv Laponija (Lapponia, Lapponica), odnosno "zemlja Laponaca".

Broj i naselje

Ukupno (prema različitim procjenama) od 60 do 80 tisuća ljudi.

Prema finskom parlamentu Saami - oko 75 tisuća ljudi.

Uključujući Norvešku (podaci iz 2007.) 37 760 ljudi (alternativna procjena,do 60 tisuća).

Švedska 20 000 ljudi (alternativna procjena,do 25 tisuća).

Finska (podaci iz 2008.) 5800 ljudi (alternativna procjena, do 8 tisuća).

Ukrajina (podaci iz 2001.) 136 ljudi.

Rusija (podaci iz 2010.) 1771 osoba, od čega gradsko stanovništvo - 787 ljudi, ruralno - 984 ljudi(alternativna procjena, do 2 tisuće).

Uključujući regiju Murmansk 1599 ljudi.

Broj Saamija u nekim naseljima Murmanske regije (2002).

selo Lovozero - 724,

grad Revda - 144,

Grad Murmansk - 137,

selo Krasnoshchelye - 113.

Broj Saamija u Ruskom Carstvu, SSSR-u i Rusiji ostao je na približno istoj razini više od stotinu posljednjih godina: 1897. - 1812 ljudi, 1959. - 1792 ljudi; Prema podacima za 2002. u Rusiji je živio 1991 Saami.

Velika većina Saamija u Rusiji živi u regiji Murmansk (prema podacima iz 2002. - 1769 ljudi ili 89%).

Područje Saamija proteže se od sjeverne Norveške i Švedske preko sjevernih regija Finske do istočnog vrha poluotoka Kola, koji pripada Rusiji.

Odnosno, takozvana Laponija je ogroman teritorij duljine oko 1500-2000 km i širine od 200 do 400 km (s ukupnom površinom od oko 400 tisuća km²).

Etnogeneza

Od 19. stoljeća iznesene su mnoge hipoteze kako bi se riješila ova kontradikcija.

Narod Saami, najvjerojatnije, potječe od ugro-finskog stanovništva komske arheološke kulture, koji je došao u zemlje Skandinavije u ranom neolitiku (nakon povlačenja ledenog pokrivača na kraju posljednjeg ledenog doba), prodirući u istočnu Kareliju, Finsku i baltičke države od 4. tisućljeća do n. e.

Vjerojatno u 1500.-1000. PRIJE KRISTA e. počinje odvajanje proto-Sama od jedinstvene zajednice nositelja osnovnog jezika, kada su preci baltičkih Finaca, pod baltičkim i kasnije njemačkim utjecajem, počeli prelaziti na ustaljeni način života zemljoradnika i stočara, dok preci Samija na području Karelije i Finske asimilirali su autohtono stanovništvo Fenoskandije.

Narod Saami je, po svoj prilici, nastao spajanjem mnogih etničkih skupina.

Na to ukazuju antropološke i genetske razlike među etničkim skupinama Saami koje žive na različitim teritorijima.

Antropologija

S gledišta antropologije, Saami imaju malo toga zajedničkog s ugro-finskim narodima.

Naprotiv, nalikuju Setu - misterioznoj skupini ljudi koji žive blizu Izborska.

Znanstvenici, s određenim rezervama, sugeriraju da je mala skupina Setoa pronađena među baltičkim, finskim i slavenskim plemenima "fragment vrlo drevne populacije Europe, možda čak i potomci lovaca na mamute".

Teritorijalne ekonomske etičke skupine

Postoje četiri glavna gospodarska i kulturna tipa među Saamijima.

Prva skupina uključuje najbrojniju skupinu planinskih Samija, koji žive uglavnom u Švedskoj, u malom broju - u Norveškoj i Finskoj.

Uglavnom se bave planinskim uzgojem sobova i vode nomadski život.

Druga skupina su naseljeni primorski ili obalni Sami, kojima pripada većina Samija u Norveškoj.

Njihovo glavno zanimanje je morski ribolov: ljeti i u jesen - lov lososa, au proljeće - obalni ribolov bakalara.

Treća skupina Saami - šuma tzv.

Nastanjuju uglavnom šumska područja Švedske i Finske i uglavnom se bave lovom na divlje sobove i krznene životinje, kao i uzgojem šumskih sobova.

Njihov stil života je polunomadski.

Saami poluotoka Kola potpuno su samostalna etnografska skupina, koja se naziva Kolski Saami (Laponci).

Mogu se pripisati četvrtom tipu, određenom kombinacijom uzgoja sobova, ribolova i lova, te polunomadskog, a posljednjih desetljeća i sjedilačkog načina života.

Genetika

Moderne populacije Samija imaju jasne haplotipske razlike od svih DNK prapovijesnih lovaca-sakupljača u Europi, a haplogrupa U5b1b1, kojoj pripadaju Sami, proširila se s juga nakon posljednjeg ledenog doba, što je stvorilo pogrešnu predodžbu o odnosu Samija s i Baski.

Takve genetske osobine nisu pronađene u južnijim skupinama sjeverne Europe.

Preci Saamija djelomično su došli u Fennoscandia iz Zapadne Europe (prije 10 000-11 000 godina), osim toga, prisutnost gena U5b1 i V kod Saamija u Fennoscandia ukazuje na njihovo djelomično podrijetlo od zajedničkih predaka s narodima Sibirskog Arktika (najveća genetska srodnost s Jakutima i drugim narodima istočnog Sibira) prije oko 7500 godina.

Saami genealoško stablo ima "učinak uskog grla", što ukazuje na znatno smanjen broj Saami predaka u prošlosti i njihovu reproduktivnu izolaciju zbog teških životnih uvjeta u subarktičkoj tundri

Jezik i pismo

Saami jezici pripadaju posebnoj pododjeljku ugro-finskih jezika uralske jezične obitelji, ali zauzimaju zasebno mjesto u njoj, jer trećina supstratnog vokabulara ne nalazi podudaranje u ugro-finskim jezicima , pa ga stoga neki znanstvenici izdvajaju u treću, zasebnu skupinu uralskih jezika uz samojedski i ugrofinski.

Sámi jezik, osnova, već se raspao prije mnogo stoljeća.

Trenutno postoji deset različitih dijalekata - zapadni (Norveška, Švedska, dio Finske) i istočni (Rusija, dio Finske).

Među njima su nastale tako velike razlike da je međusobno razumijevanje vrlo teško i finski ih lingvisti smatraju zasebnim jezicima (devet živih jezika).

Šest ih ima svoje književne jezike.

U Rusiji su bila raširena četiri dijalekta (jezika): Yokangsky (tersko-sami), kildin, notozersky dijalekt kolta-sami jezika i babin (akkala), od kojih je posljednji trenutno (od 2011.) izumro.

U Finskoj je, kao i u Norveškoj, samski jezik službeno priznat tek 1992. godine, u Švedskoj još kasnije – 1999. godine.

Sami jezik po zemlji:
Zapadni Sami skupina Južni Sami - Norveška i Švedska
Ume Sami (Uume) - Norveška i Švedska
Lule Sami (Luule) - Norveška i Švedska
Pite Sami (Pite) - Norveška i Švedska
Sjeverni Sami - Norveška, Švedska i Finska

Istočna Sami skupina Babin Sami (Akkala) † - Rusija
Kemi-Sami † - Sami središnje finske Laponije
Inari Sami - Finska
Yokang-Sami jezik (Ter-Sami) - Rusija
Kildin Saami - Rusija
Koltta Sami - Finska, Rusija, Norveška (skolt, uključujući dijalekt Notozero u Rusiji)

tradicionalno stanovanje

Saamska naselja do početka XX. stoljeća. bila su groblja.

Od prosinca do ožujka i travnja, Saami su živjeli na zimskim grobljima, gdje je bilo zemljišta bogato sobovom mahovinom, au drugom razdoblju godine raspršili su se na ribolovna područja u skupinama srodnih obitelji (zapadne skupine) ili su migrirali na ljetna groblja kao cijela zajednica (istočne skupine).

Drevna groblja nalazila su se u unutrašnjosti poluotoka Kola, na granici tundre i šume, na obalama rezervoara.

Nakon 20-30 godina, nakon iscrpljivanja pašnjaka i lovišta, mjesto crkvenog dvorišta je preneseno.

Tradicionalno zimsko prebivalište Samija vezha bila je drvena zgrada u obliku četverostrane ili šesterostrane skraćene piramide visine 2,5 m i površine 3 × 3 m s rupom za dim na vrhu.

Kostur veža bio je prekriven jelenjskim kožama ili debelim platnom, a na vrh se stavljala kora, grmlje i busen.

U središtu nastambe postavljeno je kameno ognjište, pod je bio prekriven jelenjskim kožama.

Ulaz je bio okrenut prema jugu.

U kutu na ulaznim vratima postavljeno je ognjište - malo ognjište od kamena namazanog glinom.

Pojavljuje se najjednostavniji namještaj.

Tijekom seoba koristila se pokretna nastamba - kuvaksa.

Imao je stožasti okvir od nekoliko motki spojenih vrhovima, na koje su navlačili pokrivač od jelenjih koža, brezove kore ili platna.

Vatra je bila postavljena u središtu kuvakse.

U stanu je obično živjela jedna ili dvije obitelji.

Nasuprot ulazu bilo je najčasnije, takozvano čisto mjesto.

Do početka dvadesetog stoljeća. mnogi Saami počeli su koristiti kolibu i nenečki šator umjesto tradicionalnih stanova.

Posvuda su se koristile drvene staje, podignute iznad zemlje na stupovima od drveća s ukopanim rizomima.

Obitelj i društvo

Višegeneracijska obitelj patrijarhalno-klanskog tipa.

Osnova društva bila je zajednica takvih obitelji (siida, siyt (syyt), syjjt), koje su bile glavna gospodarska i društveno-ekonomska jedinica Samija.

Osim krvnih veza, spajao ga je zajednički teritorij na kojem su se nalazila lovišta, jedinstvena gospodarska djelatnost, međusobna pomoć i vjerski kultovi.

Syit je brojao od 70 do 300 ljudi.

Kućanska i neka administrativna pitanja rješavala su se na sastancima glava obitelji.

Zajednica je kontrolirala obiteljske i bračne odnose.

U 19. stoljeću dominira mala obitelj.

Sve do kraja XIX stoljeća. preferirani su jednonacionalni brakovi.

Do 60% brakova sklopljeno je u vlastitim crkvenim dvorištima, a ostatak - uglavnom sa stanovnicima susjednih crkvenih dvorišta.

Česti su bili brakovi sa sinom ili kćeri rođaka, kao i takve zajednice u kojima su braća ili sestre iz jedne obitelji postajali muževi ili žene sestrama ili braći iz druge obitelji.

Na prijelazu iz XIX-XX stoljeća. uobičajena dob za udaju za djevojke bila je 17-20 godina, a za mladiće - 21-25 godina.

Mišljenje djevojke nije uzeto u obzir.

Veliki Saami sastanci obično su se održavali samo nekoliko puta godišnje, na posebne praznike.

Izbor mladenki odvijao se upravo na takvim sastancima.

Postojala je spolna i dobna podjela rada.

Muškarci su se bavili ribolovom, prijevozom, žene su vodile kućanstvo, odgajale djecu, a ponekad su zajedno s tinejdžerima pomagale u ribolovu i lovu na jarebice.

tradicionalno gospodarstvo

Glavna zanimanja Saamija, ovisno o staništu određene skupine i prirodnim uvjetima, bila su uzgoj sobova, ribolov, lov na moru i kopnu.

U XIX - ranom XX stoljeću. Saami su vodili polunomadski način života, čineći kratke sezonske migracije.

Među zapadnim Kola Saami (Notozersky, Babinsky, Eco-Ostrovsky), jezersko-riječni ribolov imao je vodeću ulogu, među sjeverozapadnim (Pazretsky, Pechenga, Motovsky) - morski ribolov.

Krajem XVIII - početkom XX stoljeća. oko 70% odrasle Sami populacije bavilo se ribolovom bakalara.

Kod istočnih Samija uzgoj sobova igrao je značajnu ulogu, dopunjenu ribolovom lososa.

U 19. stoljeću Kamensky Sami lovio je divlje jelene.

Svi Sami lovili su velike (los, vuk) i male životinje, ptice.

Od ranih 1990-ih mnoga ribolovna područja Sámi iznajmljuju posjetiteljima.

Značajka Saami uzgoja sobova bila je slobodna ispaša životinja ljeti.

Veličina stada bila je nekoliko desetaka grla.

Cijele godine jeleni su bili na ispaši.

Krajem XIX - početkom XX stoljeća. Saami su posudili određene značajke od Komi-Izhma i Neneta: vrstu sanjki s kopljima i remenom.

Za kretanje i prijevoz robe na sobovima, Sami koriste posebnu vrstu teretnog sedla (tashke), sve do 1930-ih. postojale su sanjke (kerezha) u obliku čamca.

Religija i ritual

Tradicionalna vjerovanja Saamija prvenstveno su bila animistički panteizam.

Štovanje raznih duhova koji su gospodari raznih tradicijskih zanata ili prirodnih fenomena, štovanje svetog kamenja seida.

U tradicionalnim religijskim vjerovanjima Saamija ima mnogo toga zajedničkog s vjerovanjima sjevernoazijskih naroda (Hanti, Mansi, Nivci, Ulči, Nanai, Evenci, Jukagiri, Jakuti), čiji je tradicionalni društveni i ekonomski način života više ili manje blizu Saamiju.

Jedna od rijetkih značajnih razlika je prisutnost kulta predaka, koji je možda izraženiji kod Saamija.

Ribarski kult kod Saamija bio je dominantan.

Glavni zanati Samija bili su uzgoj sobova, ribolov i lov - a svaki od tih zanata imao je svoje majstore.

Gospodarica sobova (Luot-khozik) i, u manjoj mjeri, domaćin jelena (Luot-khozin) bili su zaštitnici uzgoja sobova ("khozik" i "khozin" su riječi ruskog porijekla).

U zamislima Samija, Luot-khozik je živjela u tundri, izgledala je poput čovjeka, imala je ljudsko lice i hodala je na nogama, ali je bila sva prekrivena vunom, poput sobova.

Saami su vjerovali da ih ljeti, kada su sobovi na slobodnoj ispaši u tundri, čuva Gospodarica sobova.

Gospodarica jelena trebala je žrtvovati kosti zaklanih sobova.

Među Samijima je također postojalo vjerovanje o nevidljivim duhovima tundre Gofitterak: vjerovalo se da ti duhovi posjeduju velika stada nevidljivih jelena, koji su se ponekad osjećali zvonjavom zvona.

Bilo je nekoliko božanstava mora, zaštitnika ribarstva.

Jedan od njih je Akkruva, čovjek-riba čiji je donji dio tijela bio riblji, dok su glava i gornja polovica trupa bili ljudski.

Pokrovitelj lova bio je crnorepi Mets-Khozin ("vlasnik šume"). Vjerovalo se da bi kao kaznu za nepoštovanje mogao odvesti osobu u šikaru.

Od šumskih životinja Sami su štovali i bojali se smeđeg medvjeda, dok su vuka smatrali životinjom prokletom, nečistom.

Mrtvi (zvani saivo ili sitte) također su bili predmet štovanja Saamija.

Vjerovalo se da preci utječu na postojanje živih: utječu na vrijeme, pomažu u ribolovu.

Hranili su mrtve, prinosili su im žrtve.

Među Samijima je bilo rašireno štovanje seida - svetog kamenja, koje je obično predstavljalo velike prirodne gromade.

Oko seida, Sami su obično gradili ogradu, prinosili im žrtve. Vjerovalo se da seidi pomažu u ribarstvu.

Kult seida, očito, bio je povezan s kultom predaka

Tako su, na primjer, prema jednoj od samijskih legendi, ribari, odlazeći na more, ostavljali dio svoje duše na obali u kamenom seidu, kako je u slučaju njihove smrti ne bi proždrijelo neko čudovište.

Neki seidi korišteni su povremeno, u vezi s kalendarskim ili drugim događajima.

Ostali seidi su bili personificirani i vezani za određenu osobu (koja je mogla imati više svojih svetih mjesta ili kamenova).

Zabilježene su legende prema kojima su se ljudi pretvarali u kamene seide.

Štoviše, ako su se na Kuzovskom arhipelagu Šveđani ("neprijatelji"), ovdje zatečeni nevremenom, pretvorili u seide, onda se prema drugoj legendi, na drugom mjestu, čarobnjak (noid) pretvorio u jednog od seida.

Nekim seidima se moglo prići samo u određeno vrijeme, ili se nije moglo prići blizu, ili je bilo nemoguće ženama prići. Utvrđeno je da pojedini seidi imaju imena.

Na primjer, Seid Leteći kamen na planini Seidpakhk i nekoliko seida Pradjeda (kameni ostaci Starca i Starice) na rijeci Ponoi na poluotoku Kola.

Seid ne treba brkati sa seidom - skandinavskom šamanskom magijom, iako postoji pretpostavka o povezanosti ovih pojmova.

"Seid" za Samije znači isto što i "nedostupni zagrobni raj".

Među Saamima postojalo je svećenstvo (noida, noid, kebun) koje je obavljalo funkcije šamana, svećenika i čarobnjaka.

Prilikom obreda koristili su se tamburinom (kannus, kobdas) ili posebnim pojasom (pochen).

Otprilike od 15. stoljeća započela je pokrštavanje Saamija, međutim, pretkršćanska vjerovanja i rituali povezani s uzgojem sobova, ribolovom i štovanjem svetog kamenja seida održali su se jako dugo.

Čak i početkom 20. stoljeća među Saamijima je bilo pristaša šamanizma.

Kršćanska religija Saama većinom je luteranizam, uključujući laestadizam (jedan od konzervativnih kršćanskih pokreta obnove koji je 1840-ih utemeljio Lars Levi Laestadius). Pravoslavlje je rašireno među Saami u Rusiji, kao i među Skolt Saami (Skolt, istočni Saami) u Norveškoj i Finskoj.

tradicionalna odjeća

Tradicionalna Sami odjeća dijeli se prvenstveno na ljetnu i zimsku.

I ljetna i zimska odjeća može biti ležerna i svečana, potonja se odlikuje doradom i kvalitetnijim tkaninama.

Razlike u odjeći također su karakteristične za različite etničke skupine Saamija (postoji desetak takvih skupina), te su razlike izražene u bojama i dekoru, kao iu pokrivalima za glavu i cipelama.

U XVII-XVIII stoljeću. kože morskih životinja i jelena služile su kao glavni materijal za izradu odjeće, a za ukras - obojeni antilop (rovduga) i obojena tkanina, kože krznenih životinja.

U XIX - ranom XX stoljeću. Saami su koristili i kupovne tkanine (chintz, platno, sukno), kao i ovčju vunu (za pletenje ili tkanje čarapa, rukavica, pojaseva).

Svi Saami, i muškarci i žene, nosili su potkošulju dugih rukava od pamučne tkanine, najčešće jarkih boja.

Preko potkošulje nosila se gornja odjeća na ramenima, također s dugim rukavima, sašivena od sukna.

Gornju odjeću karakterizirao je stojeći ovratnik, ravni prorez na prsima i dva čučnja sa strane.

Saami u Skandinaviji nosili su dužu gornju odjeću nego Saami na poluotoku Kola.

U 19. stoljeću Saami su zadržali odjeću za gluha ramena, istu za muškarce i žene.

Gakti, također gakts, kafte su tradicionalna gornja ramena odjeća Saamija koji žive u Norveškoj i Finskoj.

Tradicionalne gakti boje su crna i plava.

Kod norveških Samija, posebno iz Finnmarka, zasebni dijelovi odjeće, posebno ovratnik, ramena, rubovi rukava, prsni prorez i porub, obično su imali različite ukrase u obliku veza, kao i mrlje obojenih mrlja različitih boja .

Tradicionalne boje gaktija također objašnjavaju četiri boje Sami zastave - plavu, crvenu, žutu i zelenu.

Yupa je tradicionalna gornja odjeća od tkanine kod Saamija koji žive na poluotoku Kola.

To je ravna košulja.

Šivala se od jednog komada platna ili druge guste tkanine presavijene na pola, na koju su prišivani jednodijelni rukavi koji su se sužavali do zgloba.

Žene su nosile yupe bijela boja, muškarci - sivi.

Yupe su obično bile ukrašene obojenim tkaninama i perlama, stavljajući ih na ovratnik i duž proreza na prsima; tkani vuneni gajtan služio je za porubljivanje poruba.

Rub bi mogao biti pomalo proširen.

Ušiveni ovratnik bio je po rubu obložen gajterom u boji, ovratnik se zakopčavao gumbima.

Gornji otvor, rukavi i porub odjeće bili su ukrašeni ornamentima u obliku aplikacija u obliku geometrijskih likova od komada obojenog platna, gajtana i perli.

Zimi su Saami nosili potkošulju, preko koje su oblačili ili platnenu bluzu ili kratku košulju.

Peć je korištena kao gornja odjeća.

Pechok, ili pijesak (među Kola Saami), također pesk, mudd (među Saami Skandinavije) - vanjska zimska gluha odjeća sa stojećim ovratnikom, sašivena od dvije jelenske kože (obično smeđe) s krznom prema van. Krzneni rukavi ponekad su se produljivali šivanjem manžeta od tkanine.

U nošenju se peć na ovratniku skupljala remenčićima (žicama).

Ovratnici i manžete rukava bili su ukrašeni komadićima obojenog platna.

Trake uz ovratnik bile su ukrašene resama, platnenim zakrpama (obično trokutastim) i perlama.

Kod ženske peći za ukrašavanje, uključujući porub, osim traka od obojenog platna, korišteni su pletenica, perle i sedefasti gumbi.

Dužina muške peći je nešto ispod koljena, a ženska do gležnja.

Pećnica se proširila prema dnu.

Rukavi su imali trapezoidne klinove, a rameni dio bio je sašiven od vodoravnih pruga krzna.

Peć se ponekad nosila na Yupu.

Drevnija od peći poznata, Sami odjeća je Tork, ili Torka (S.-Sami dorka).

Za razliku od peći, koja je bila prošivena krznom izvana, torka je bila prošivena krznom iznutra (od jelenske ili ovčje kože).

Torque se ponekad oblačio ispod peći.

Gornja odjeća bila je opasana, tvoreći malo preklapanje (to jest, dio odjeće slobodno je visio preko pojasa).

Pojas je mogao biti izrađen od kože ili tkan od obojenih pamučnih i vunenih niti.

Muškarci su obično koristili kožne pojaseve kao remen, na njih je visio nož u kožnim koricama.

Osim noža, na pojasu su bili pričvršćeni pribor za paljenje vatre, torbica za novac, bakreno prstenje i amuleti, a za žene - pribor za šivanje.

Svečani pojasevi razlikovali su se od svakodnevnih, bili su ukrašeni perlama, kao i ušivenim metalnim (obično bakrenim) presvlakama (značkama); takvi pojasevi bili su pričvršćeni ažurnim metalnim kopčama.

Skandinavski Saami također su imali poseban svečani široki boagan pojas, čija je osnova bila tkana od bijelih lanenih ili pamučnih niti, a patke od vunenih niti.

Takvi su se pojasevi tkali uz pomoć berdečke (uređaji u obliku drvene daske s prorezima).

Boagan je karakterizirao geometrijski ornament s prevlašću crvene boje.

Boagane su uglavnom nosili dječaci i djevojčice.

Pojasnu odjeću - hlače od raznih materijala - Sami su nosili i muškarci i žene.

Lan, tkanina, antilop, obučene kože korišteni su kao materijali za izradu hlača.

Posebne ribarske hlače šivane su od nepromočive kože.

Hlače su nosili uglavnom muškarci, šivane su od bijelog platna. Preko gaća ljeti su se nosile hlače od sive vunene tkanine.

Zimi su i muškarci i žene nosili gluhe krznene hlače "stikak" od antilopa i jelenske kože; takve su se hlače spajale posebnom uzicom u struku.

Kao zimske kape, Saami su koristili platnene šešire s krznom.

Bili su ukrašeni šarenim platnom i perlama.

Muškarci su nosili suknene kape (kapare) podstavljene jelenjim krznom. Donji dio pokrivala (traka) razlikovao se bojom i oblikom od gornjeg dijela (kruna).

Tradicionalne boje koje su se koristile bile su crvena, plava i crna.

Ako je traka bila cilindrična, tada je kruna bila krnja tetraedarska piramida s bazom prema gore.

Na traku su prišivene slušalice s vrpcama koje su se vezivale ispod brade.

Ponekad je donji dio sa slušalicama bio izrađen od krzna lisice. Kapa je bila ukrašena tkaninom u boji, perlama, biserima.

Drugo muško pokrivalo za glavu bila je šiljasta kapa pletena od ovčje vune, ponekad s pomponom na kraju.

Shamshura je ljetno pokrivalo za glavu koje nose udane žene.

Oblik je sličan ruskom kokošniku.

Djevojke su nosile pokrivala za glavu u obliku zavoja u obliku šupljeg cilindra.

Ženske zimske kape bile su slične muškim, samo je kruna imala oblik kruga.

Ljeti se nosila kapa u obliku kacige s visokim vrhom ili šamšura (samšura), bliska ruskom kokošniku.

Imao je cilindrični okvir i polukružno ispupčenje na vrhu.

Zavoj je služio kao pokrivalo za glavu djevojaka.

Odozgo su žene i djevojke često vezivale maramu savijenu u trokut, čiji su krajevi bili vezani na bradi ili, prekriženi na prsima, na donjem dijelu leđa.

Cipele su se izrađivale od kamusa (kože od jelenjih nogu) ili obrađene jelenje kože.

Bilo je isto i za muškarce i za žene.

Posebnost Sami cipela bile su čarape savijene prema gore.

Za kretanje po tundri nosile su se zimske visoke čizme - jare, ukrašene obojenom tkaninom, a u naseljima slične jarima, ali niske kange.

Ulošci su zamijenili čuperke suhe trave.

Na nogama ispod cipela nosile su se pletene čarape bez stopala.

Rukavice su se šivale od jelenjih koža s krznom na vanjskoj strani ili plele od obojene vunene pređe.

Krajem XIX stoljeća. tradicionalnu Sami nošnju počela je zamjenjivati odjeća posuđena od susjednih naroda: Rusa, Komi i Neneta.

Rusko stanovništvo usvojilo je kaftan (kyakhtan), sarafan (kokht), pregaču i marame.

Kroz Komi-Izhemtsy, Saami su posudili nenetski kompleks odjeće: gluha malica s kapuljačom (malitsa) izrađena od kože sobova s vunom iznutra i čizmama iznad koljena - pima od kože s krznom izvana.

Priča

Iz južne Finske i Karelije, vjerojatno polazišta njihove migracije, Saami su se naselili na sjever kako bi pobjegli od sve šire finske i karelske kolonizacije i nametanja poreza na njih.

Nakon migrirajućih stada divljih sobova, preci Saamija postupno su došli do obale Arktičkog oceana (to se dogodilo najkasnije u 1. tisućljeću naše ere), nakon što su stigli do teritorija svog sadašnjeg prebivališta.

Istodobno se počelo prelaziti na uzgoj pripitomljenih sobova, no taj je zanat postao neophodan za život Samija tek u 16. stoljeću.

Njihova povijest u proteklih tisućljeće i pol predstavlja, s jedne strane, polagano povlačenje pred naletima drugih naroda.

S druge strane, budući da Saami nisu stvorili svoju neovisnu državu, njihova je povijest sastavni dio povijesti nacija i naroda koji imaju svoju državnost (Norvežani, Šveđani, Finci, Rusi), u čemu važnu ulogu imaju dano oporezivanju Saamija.

Grčki povjesničar Pitej 325. pr Kr., vjerojatno ih spominje kada piše o narodu Fincima koji žive daleko na sjeveru (pinnai).

U svom djelu "Germany" (Germanija) 98. n. e. Tacit, govoreći o narodu Fenijaca (finni), očito opisuje svakodnevni život drevnih Samija i, ne trošeći puno hvale, prikazuje ih kao vrlo divlji narod. U 9. stoljeću ih spominje viking Halogalandi Ottar u priči o poluotoku Kola (terjinns).

U ruskim ljetopisima prvi put se spominju pod 1000. godinom ("lon").

Krajem 12. stoljeća Danac Saxo Grammatik naziva Samije vještim strijelcima i skijašima, te mađioničarima i proricateljima.

Nametanje redovitog danka Saamima počinje u većoj mjeri od 9. stoljeća, kada je norveški kralj svojim bliskim suradnicima dao pravo da prikupljaju danak od Saamija i da s njima trguju.

Osim Norvežana, Šveđani, Finci, Kareli i Rusi nametnuli su danak Saamiju.

Često se događalo da je po danak, koji se od samog početka sastojao od krzna i ribe, dolazilo nekoliko skupljača odjednom.

Nemilosrdno oporezivanje danka, kao i napredovanje norveških, švedskih i finskih seljaka prema sjeveru, ostavljalo je Samima sve manje zemlje pogodne za njihov uobičajeni način života i gospodarstva, odlazili su na područja koja još nisu bila naseljena.

Švedski kralj već sredinom XIV.st. obećao da će osloboditi plaćanja poreza one svoje podanike koji bi se preselili u Laponiju.

Isto se dogodilo i u drugoj polovici 17. stoljeća. pod Karlom XI.

Kraljevi su često davali pravo prikupljanja danka svojim rođacima (vidi Birkarly).

U Švedskoj je ovaj red ukinut pod Gustavom I. Vasom i od tada su porezi išli izravno u državnu riznicu.

Pravo ubiranja poreza od Saamija od Karela prvo je prešlo na Novgorod, a zatim, od kraja 15. stoljeća, na Moskvu.

Godine 1251. novgorodski knez Aleksandar Nevski sklopio je sporazum s Norveškom, koji je omogućio i Velikom Novgorodu i Norveškom kraljevstvu da prikupljaju fiksni danak od Laponaca (ne više od 5 vjeveričijih koža po lovcu) koji su živjeli na teritorijima Finnmarka i Terska obala. Ovaj dvostruki danak doveo je do neizvjesnosti statusa ovih zemalja i do povremenih sukoba između Danske (u uniji s kojom je bila Norveška) i ruske države u 16.-17. stoljeću (laponski spor).

Godine 1602. danski je kralj naredio da ruski tributari ne smiju ući u Finnmarken.

Odmazdni korak guvernera Kole bila je slična zabrana dopuštanja danskim (norveškim) pritocima da idu u Murman dok kralj ne poništi svoj dekret.

Danski kralj to nije učinio i tako je od te godine prestalo 350 godina staro udvostručenje Laponaca.

Međutim, Laponci iz pograničnih pogosta Nyavdemsky, Pazretsky i Pechenga, koji su svake godine išli loviti ribu u norveške vode, nastavili su plaćati porez "u starim danima" objema državama.

Prelazak na pravoslavnu vjeru započeo je u 11. stoljeću, ali je prikupljanje danka bilo mnogo uspješnije od širenja nove vjere, budući da je značajan broj Samija živio na područjima nedostupnim većini drugih naroda.

Luteranske crkve počele su se graditi na zapadnim obodima njihovih posjeda od 16. stoljeća, dok su se pravoslavni samostani osnivali na poluotoku Kola i obližnjim zemljama u 15.-16. stoljeću, što je porobljavalo Samije koji su živjeli u blizini, a često i prisvajali najbolje mjesta za ribolov i lovišta .

Pravoslavlje se polako širilo među Saamima, a među njima je iu 19. stoljeću još uvijek bilo pristaša panteizma.

Saami, koji su postali podanici ruske države, smatrani su državnim seljacima od 1764., ali su bili zaduženi i za održavanje samostana.

Nakon ukidanja kmetstva 1861., Sami su često postajali žrtve trgovaca i zajmodavaca.

Počevši od druge polovice XIX stoljeća. Saami, kao i sjevernoamerički Indijanci, sve su se više lemili alkoholom u svrhu podmićivanja i prijevare.

Na saamskim teritorijima dalje na zapadu, od 1840-ih, puritanski pokret norveškog svećenika Larsa Levija Laestadiusa, koji je bio vrlo popularan u nordijskim zemljama, dobiva sve više pristaša od 1840-ih.

Godine 1852. skupina Saamija koja je zahtijevala zabranu prodaje alkohola u norveškom gradu Kautokeinu ubila je vlasnika trgovine alkoholnim pićima i zapalila samu trgovinu, svećenikovu kuću i policijsku postaju.

Ovo je praktički jedini prosvjed u povijesti Samija koji je brutalno ugušen.

Dvojica pobunjenika su pogubljena, sedam ih je umrlo u pritvoru.

Prva knjiga na jeziku Sámi, koja je bila džepni molitvenik, objavljena je 1619., nakon čega je uslijedio katekizam 1633. godine.

Godine 1755. ponovno je ugledao svjetlo Novi zavjet na jeziku Sami, a 1811. - puni tekst Biblije.

Sredinom XVIII stoljeća. u Švedskoj je kretanje finskih i švedskih doseljenika dobilo novu dimenziju, što je tradicionalnu gospodarsku strukturu Samija dovelo u sve čvršće okvire, što je, između ostalog, dovelo do sve većeg osiromašenja Samijskog stanovništva.

Do sredine XIX stoljeća. položaj samijskog jezika u Švedskoj bio je toliko potkopan da su mnogi smatrali nepotrebnim njegovo daljnje zadržavanje.

Čini se da je jedan od ciljeva reforme školstva bio postići svedizaciju, odnosno švedsku hegemoniju, čemu je vrlo djelotvorno pomoglo time što je švedski postao jezikom svakodnevne komunikacije.

Početkom XX. stoljeća. službeno javne politike promijenila, vlast više nije inzistirala na nasilnoj provedbi civilizirajućeg programa, ali je Sami društvo u to vrijeme već neizbježno išlo prema svom raspadu.

U Norveškoj od kraja XVIII stoljeća. počinje se intenzivirati asimilacijska politika koja je do kraja 19.st. formalno postavlja zadatak norvežizacije – prevlasti norveškog jezika i kulture.

Pojavili su se prvi zakoni, otvoreno usmjereni na postizanje asimilacije.

Pojava velikog broja novih naselja promijenila je međunacionalne razmjere.

Značajan broj norveških naselja osnovan je prvenstveno u pograničnim područjima.

Do 1905. stvara se sustav institucija, djelatnosti i razvijaju se oblici norvežizacije.

Na primjer, početkom XX. stoljeća. samo oni koji su imali norveško ime i govorili norveški jezik mogli su steći zemlju u vlasništvo.

Mjere u području obrazovanja, usmjerene na potpunu asimilaciju Saamija, bile su na snazi do kraja Drugog svjetskog rata i neko vrijeme nakon njega.

Prema Nilsu Christieju, norveškom kriminologu i profesoru na Sveučilištu u Oslu, "Norveška je dala sve od sebe da uništi Sami narod i kulturu", a njena politika prema Samijima može se nazvati genocidom.

Pokazala je i Finska razne forme Finizacija, međutim, nije bila tako jasno izražena kao u Švedskoj i Norveškoj.

Saami su također obećane privilegije ako napuste svoj nomadski način života.

Pomicanje stare gospodarske strukture pridonijelo je sklapanju mješovitih brakova i rusifikaciji.

Od 1924. sovjetska je vlast stvorila seoska vijeća i kolektivna gospodarstva, počele su represije protiv seljaka proglašenih kulacima, Saamima su oduzeti zimski pašnjaci, a umjesto njih organizirana su nova središnja imanja kolektivnih gospodarstava. Kolosalna područja Saamija predana su teškoj industriji i vojsci.

Godine 1933. za Saami su razvijene norme književnog jezika temeljene na latiničnom pismu, koje je zatim iznenada zabranjeno i ukinuto 1937. godine.

Godine 1933. nastava na saamskom jeziku odvijala se u 17 škola.

U Murmansku su obučeni učitelji za Sami škole.

Nakon Drugog svjetskog rata ubrzao se proces nasilno izazvane rusifikacije, čemu je pridonijelo preustroj gospodarske strukture i promjena načina života.

Među Saamijima postoji veliki postotak nezaposlenosti, alkoholizam je postao prava katastrofa za ljude.

u Norveškoj početkom 20. stoljeća. Pojavile su se prve Saami organizacije koje su se borile protiv diskriminirajućeg zemljišnog zakonodavstva i politike norvežizacije.

U jesen 1944., u sklopu sovjetsko-finskog sporazuma o prekidu neprijateljstava, Finci su napali njemačke trupe u povlačenju, koje su u znak odmazde spalile gotovo cijelu Laponiju.

Istodobno su se pravoslavni Saami s poluotoka Kola (Kolt, ili Skolt Saami) preselili u Finsku, jer nisu željeli postati podanici SSSR-a nakon promjene poslijeratnih granica.

Nakon Drugog svjetskog rata u Finskoj i objema skandinavskim zemljama položaj Saamija se poboljšao, a usporedno s tim, uglavnom od 1960-ih godina, jača nacionalni identitet Saamija.

Godine 1950.-1951. U Norveškoj i Švedskoj stvoren je jedinstveni samski književni jezik.

I skandinavske zemlje i Finska imaju zasebne Saami parlamente (ili narodne skupštine).

Devedesetih godina prošlog stoljeća pojavili su se jezični zakoni koji u određenoj mjeri samijskom jeziku daju status državnog jezika.

Godine 1986. Saami konferencija odobrila je Saami nacionalnu zastavu i himnu te pravila za njihovu upotrebu.

Posljednjih desetljeća poboljšala se i situacija u obrazovanju na samskom jeziku.

Sami se objavljuju novine, časopisi, knjige, emitiraju se radijski i televizijski programi. Od 1976. Sámi su članovi Svjetskog vijeća starosjedilačkih naroda (WCIP).

Trenutna situacija Saamija

Saami pripadaju autohtonim narodima – odnosno onim narodima koji su živjeli na njihovoj teritoriji prije formiranja postojećih državnih granica, prije dolaska doseljenika s drugih mjesta.

Sami ispunjavaju i druge uvjete prema kojima se neki narod može klasificirati kao autohtoni narod: Sami populacija sebe smatra autohtonim narodom, a također ima društvene, ekonomske, kulturne i druge institucije koje ovaj narod čine drugačijim od drugih ljudi koji žive na istom području. ili susjednih teritorija.

U tom pogledu, Saami stanovništvo Norveške, Rusije, Finske i Švedske podliježe međunarodnim pravnim instrumentima koji se odnose na autohtone narode, uključujući Deklaraciju Ujedinjenih naroda o pravima starosjedilačkih naroda, usvojenu rezolucijom 61/295 Opće skupštine UN-a od 13. rujna , 2007. godine.

Trenutno su prava Saamija u određenoj mjeri zakonski zaštićena u Norveškoj, Rusiji, Finskoj i Švedskoj.

Konkretno, u Finskoj, stanovništvo Saami, u skladu sa § 17. važećeg Ustava zemlje, ima pravo na očuvanje i razvoj svog jezika i kulture.

Isti stavak Ustava jamči pravo Saamija da koriste svoj jezik u vladi.

Osim toga, prema § 121. Ustava, na području regije Saami, Saami imaju autonomiju u pitanjima jezika i kulture.

Nacionalna zastava Saamija odobrena je 1986. na konferenciji Sjevernih Saamija; četiri boje zastave (crvena, plava, zelena i žuta) su boje gaktija, tradicionalne Sami nošnje, krug odražava oblik Sami tamburice i simbolizira sunce i mjesec.

Samijska nacionalna himna je pjesma koju je uglazbio norveški učitelj i političar Isak Saba (1875.-1921.).

Godine 1986., na Samijskoj konferenciji, pjesma je usvojena kao nacionalna Samijska himna, a 1992., na redovnoj Samijskoj konferenciji, odobrena je glazba himne koju je napisao skladatelj Arne Sørli.

Upravo na današnji dan 1917. godine održan je prvi Saami sastanak u norveškom gradu Trondheimu, kada su se norveški i švedski Saami ujedinili unatoč državnim granicama kako bi riješili zajedničke probleme.

Odluka o proslavi donesena je 1992. godine na 15. konferenciji Saami unije, koja ujedinjuje predstavnike ove nacionalnosti diljem Skandinavije i poluotoka Kola.

Praznik se slavi u Norveškoj, Švedskoj, Finskoj i u regiji Murmansk u Ruskoj Federaciji, gdje kompaktno živi Sami stanovništvo.

Folklor

Sami folklor koncentrira elemente povijesti, ekonomskih koncepata, vjerskih i ritualnih tradicija, pravnih i moralnih normi i raznih oblika društvene zabave.

Treba razmotriti glavne vrste folklornih fenomena među Saami u Rusiji: bajkoviti ep, pjesme, obredni folklor.

No budući da se obredni folklor gotovo podjednako očituje iu epskom i u pjesničkom obliku, preklapanje folklornih žanrova može se iscrpiti dvjema vrstama: bajkama i pjesmama.

Saami nisu imali neka posebna pravila ili zabrane vezane za pričanje bajki.

Pričati, kao i slušati priče, podjednako mogu biti muškarci i žene, iako je u oba slučaja uloga muškaraca aktivnija.

Sami bajke se prema sadržaju mogu svrstati u sljedeće cjeline:

1) junačke priče (bogatirski ep);

2) legende i mitološke priče;

3) bajke i svakodnevne priče (byvalshchina);

4) Ruske bajke (različitog sadržaja).

Kasniji pripovjedači su, očito, iz legendi izbacili mjesta koja su im postala nerazumljiva, zamijenivši ih pojmovima koji su im bili bliski; stoga je, nedvojbeno, veliki dio bogatog saamskog epa nepovratno izgubljen.

To, međutim, ne umanjuje vrijednost zabilježenih odlomaka iz nekoć, možda, dugih priča koje Sámi još uvijek prenose.

Brojne legende govore o herojskoj ulozi Sami žena u borbi za neovisnost svog naroda.

Neprijatelji se u samijskim sagama nazivaju drugačije, s potpuno istim konceptom "shishi", "chud", "yulkvik" itd., što znači bande naoružanih ljudi.

Iz legendi proizlazi da neprijatelji Saamija ne poznaju klimatske i geografske uvjete Laponije i stoga su bespomoćni; najčešće, dakle, postaju žrtvama hitre pameti samskih junaka.

Oni su okrutni, pohlepni za zaradom i otimaju Sami žene. Većina neprijateljskih vođa, kao i Sami, nisu samo heroji, već i jaki čarobnjaci.

Shodno tome, Sami, kada imaju posla sa svojim plemenskim starješinama ili vođama tijekom vojnih sukoba sa svojim susjedima, istovremeno prenose funkcije svog plemenskog vođe-vrača na neprijatelje.

Zapravo mitologija, tj. Saami nemaju koliko-toliko povezan ciklus religijsko-kozmogonijskih priča.

Ipak, niz narativnih i bajkovitih zapleta je, iako fragmentarne, ali mitološke naravi.

Nema sumnje da je mitološki ep Samija, kao i herojski, u antici bio širi, živa narodna predaja i zapisi sačuvali su samo dio raznolikih bajkovitih zapleta.

Gotovo su potpuno izgubljeni, na primjer, mitski zapleti povezani s štovanjem i personifikacijom sunca i drugih sila prirode, iako su čak i pisci 17. stoljeća primijetili postojanje ostataka solarnog kulta.

I obredni folklor sačuvan je u vrlo skromnim i rijetkim fragmentima.

Bajke i mitske priče možemo podijeliti u dvije skupine: 1

) legende o seidima, okamenjenim ljudima, vračevima;

2) bajke povezane s antropozoomorfizmom, tj. s čudesnim pretvaranjem čovjeka u životinje i obrnuto.Svaki od zapleta, kao i zapleti junačkih priča, susreću se u mnogim varijantama.

Osobitost svakodnevnih samijskih bajki-pripovijedanja leži u gotovo potpunom odsustvu elemenata legendarnog.

U pravilu, tema radnje je neki stvarni događaj, a ne daleko od naših dana.

Tema pripovijesti je kretanje jelena s jednog mjesta na drugo, pohlepa svećenika, peripetije povezane sa slanjem šetača kralju, poziv na Vojna služba itd.

Jedan broj bajki – pripovijedaka obiteljsko je kroničarskog ili moralizatorskog karaktera.

Sami priče, razmatrane u usporedbi s bajkama kulturno srodnih naroda - Nenetima i Hantima, pokazuju nam niz vrlo zanimljivih osobina:

1) iako je posjedovanje pripitomljenih jelena znak materijalnog blagostanja, nema uopće spomena o brojnim, nekoliko tisuća grla, stadima; uz to se posvuda napominje pretežita važnost lova i ribolova;

2) u bajkama nema momenta suprotnosti između siromaha i bogataša i klanova ili pojedinih glava obitelji;

3) ne postoji trenutak neprijateljstva iz ovog ili onog razloga između klanova;

4) bajke uopće nema - legende o pohodima i napadima na rodove svoga ili tuđega plemena;

5) u pričama Samija ne spominju se nikakvi susjedi i stalna, mirna i vojna komunikacija s njima;

6) Saami, ni po klanovima ni po selima u cjelini, ni po svojim herojima, nikada nisu strana koja pokreće neprijateljstva;

7) Saami žena ne ostaje pasivna kada je napadne neprijatelj, već se bori protiv neprijatelja najbolje što može.

Koliko je poznato, ruski Saami, baš kao ni skandinavski, nisu imali vlastite glazbene instrumente; glazbene emocije koje su izražavali kroz pjevanje.

Navodno je ovo, tj. nepostojanje glazbala koja pjevanje podređuju zvučnim obrascima instrumenta objašnjava nepostojanje pjesama s određenim motivom.

Najkarakterističnijim obilježjem saamske pjesničke umjetnosti treba smatrati još uvijek sačuvanu pjesmu – improvizaciju.

Saamske pjesme lišene su umjetničkih slika.

Predstavljaju improvizaciju vrlo specifičnog sadržaja. U svim slučajevima saamske improvizacije, pjesmi prethodi dobro poznata pojava koja posebno skreće pozornost na sebe, zatim kreativni proces nastanka pjesme, a tek nakon toga slijedi izvedba.

Pjesme se također izvode nipošto u proizvoljnom stilu, već držeći se jedne ili druge karakteristike Saama i estetski prepoznatog motiva.

Čak i s osrednjim sluhom, možete uhvatiti mnogo motiva u Sami pjesmama.

Titranje zvukova toliko je raznoliko i neobično zvonko da ih je glazbeno neiskusnom slušatelju teško uhvatiti i zapamtiti motiv.

V.Yu., koji je proučavao Saami glazbu. Wiese, napisao je 1911.: “Dopustit ću si reći nekoliko riječi o osebujnom načinu pjevanja Laponaca.

Prije svega, u pjevanju Laponaca pozornost privlači pretjerana vibracija kojom pjevaju svaku notu.

Ova vibracija je toliko jaka da je ponekad teško uhvatiti određeni ton: zvuk se cijelo vrijeme, kao da se njiše gore-dolje, udarajući u susjedne polutonove.

Druga karakteristična značajka laponskog pjevanja je stalna promjena prsni zvukovi s grlom; stječe se dojam da se raspjevani Laponac cijelo vrijeme lomi.

Kada Laponac počne pjevati, prvo pjeva bez riječi, koristeći isti slog "ly-ly-ly" na svakom zvuku.

Zatim, postupno, počinje uvoditi riječi u pjesmu, s vremena na vrijeme ponovno ubacujući ovo "ly-ly-ly".

Na pitanje što znači to "li-li-li", pjevačica odgovara da "ne znači ništa, ali se pjeva da se raziđe".

Zborsko pjevanje Laponcima je potpuno nepoznato.

Imaju samo solo pjevanje.

Kao i niz drugih ideoloških manifestacija, Sami pjesme su vrlo arhaične u svom obliku i sadržaju.

One nas vode do nastanka ljudske pjesme uopće, kada je pjevanje, uz funkciju zabave i izražavanja spolne moći, imalo religijsko-magijsku i gospodarsko-organizacijsku ulogu.

Sadržajno su pjesme vrlo jednostavne i nadilaze obiteljsku kroniku i druge poredke, isključujući vjersko obredno pjevanje. Među Saamima nije bilo pjesama povijesne ili legendarno-mitološke prirode.

Pjesme koje se obično pjevaju vezane su uz lov, uzgoj sobova, provodadžisanje i ženidbu, posjećivanje ljudi itd.

Ruska glazba (usna harmonika i balalajka) i pjesme, prema pričanju starih ljudi, počele su se širiti davno i "ne u našem sjećanju".

Percipirane ruske pjesme, očito, nisu doživjele nikakvu transformaciju, pjevale su se na ruskom i prema percipiranom motivu.

Sami nisu imali profesionalne pripovjedače i pjevače.

Nije poznato da su Saami ikad imali druge oblike ispoljavanja folklora, osim pričom ili pjesmom u krugu obitelji, bliske rodbine ili partnera u ribolovu.

Izuzetak su obredni folklor i obredni obredi vezani uz žrtvovanje jelena i kult medvjeda.

Nacionalna kuhinja

Hrana Saama dugo se sastojala od mesa (zimi) i ribe (ljeti).

U daljoj prošlosti, kada je lov igrao veliku ulogu u gospodarstvu, kao hrana se koristilo meso divljeg jelena, rjeđe medvjeda.

Konzumacija medvjeđeg mesa je očito bila tipična uglavnom za Saamije šumskog pojasa.

Do kraja XIX stoljeća. u vezi sa smanjenjem veličine lovne industrije, domaći uzgoj sobova postao je glavni izvor mesne hrane.

Meso sobova konzumiralo se kuhano, sušeno, smrznuto ili, rjeđe, soljeno.

Krajem XIX - početkom XX stoljeća. juha (Jok. - limm) najčešće se kuhala od mesa divljači, dodajući malo raženog brašna, soli i naribanog bobičastog voća (borubice i bobice), a za vrijeme obroka prvo se jelo meso, a zatim pila preostala juha.

Suho se meso pripremalo za budućnost, za zimu.

Da biste to učinili, meso je izrezano na trake i obješeno iznad vatre.

Ponekad se suši na zraku.

Takvo se meso smatralo ukusnijim.

Laponci su posebno voljeli sušena prsa sobova.

U posebnim košarama držali su se komadi suhog mesa posuti solju.

Ovo je takozvana stroganina, poznata među mnogim sjevernim narodima stočara sobova.

Samiji su voljeli i svježu krv sobova koju su pili kao lijek.

U ljeto i jesen glavna hrana Kola Saamija bila je riba, uglavnom jezerska riba: bijela riba, štuka, smuđ, burbot itd.

Losos su u pravilu otkupljivali ruski i norveški trgovci. Obalni Saami (Yokangsky, Lumbovskaya, itd.), prodajući ulovljene losose, u isto su vrijeme kupovali jezersku ribu od Saamija iz unutarnjih regija za vlastitu prehranu.

Pilo se kuhano, sušeno, rjeđe soljeno, a i pečeno u tijestu.

Juha se kuhala od ribe, kao i od mesa, tako što su se prvo jeli komadi kuhane ribe, a zatim pila juha.

Sušenje ribe obično se odvijalo na zraku.

Soljenje ribe kod Saamija je očito bilo mnogo rjeđe.

Da bi to učinili, izrezali su ga, izvadili utrobu, oprali, usuli sol i stavili u kace za skladištenje.

Krajem XIX - početkom XX stoljeća. ponekad su kuhali i ribu “s mirisom”, za koju su je prethodno neko vrijeme zakopali u zemlju.

Od biljnih proizvoda do sastava saamske hrane krajem 19. i početkom 20. stoljeća. uključeno raženo brašno.

Saami su kupovali raženo brašno, a kod njih se pojavilo dosta davno. Glavni proizvod iz njega su beskvasni raženi kolači, koji su se pekli u pirtu ispred vatre.

Borova bjeljika dugo je bila prilično uobičajen prehrambeni proizvod za sve Saamije.

Uz pomoć posebnog koštanog alata sa stabla je skinuta kora.

Potom su drugom, šiljastom strugalicom za kosti, sastrugali njen unutarnji, bijeli sloj - bjeljiku i osušili je na vatri.

Nakon toga se smrvilo, pomiješalo s malim dijelom raženog brašna i jelo.

Ova takozvana kaša od bora obično se jela uz riblju ili mesnu juhu. Dvadesetih godina prošlog stoljeća Kola Sami su počeli jesti, iako u malim količinama, povrće, posebno krumpir i luk.

Gljive, kojih u Laponiji ima u izobilju, Saami su tek nedavno počeli brati.

Ali bobičasto voće - borovnice, brusnice, borovnice i borovnice - rado se beru i jedu sušene ili namočene, a koriste se i kao začini za hranu (stavljaju se u juhu, itd.).

Omiljeno piće Kola Saamija je čaj, koji piju nekoliko puta dnevno.

Ranije su posebno voljeli piti čaj s lukom, stavljajući ga u čašu na tanke kriške.

Siromašni su ponekad umjesto čaja kuhali njegov surogat, za koji su koristili komadiće čage - bolne izrasline na deblima breza.

Takav se čaj zvao mur-čaj, t j . stablo čaja.

Recepti

Srnetina a la Lovozero

Trebat će vam: jelenji but u potpunosti, soda bikarbona, krumpir, šećer, sol, začini (papar, kopar, kumin), brusnice sa šećerom.

Način pripreme: odvojite meso od kostiju i pažljivo pregledajte ima li uključaka hrskavice ili fragmentiranih kostiju.

Temeljito isperite, ali nemojte uklanjati masnoću.

Meso narežite na sitne kockice, a krumpir nasjeckajte na haotične komade.

Zagrijte vodu (malu količinu) u limenci ili loncu, dodajte sol. Stavite meso.

Kuhajte na laganoj vatri.

Kada se šupa digne, ni u kom slučaju je ne uklanjajte, smanjite vatru. Dodajte 1 žličicu sode bikarbone bez tobogana (za 0,8 - 1,0 kg mesa), 1 žličicu šećera i 1 žličicu soli s toboganom, promiješajte.

Dodati krompir i po potrebi doliti vode.

Pustite da prokuha, dodajte začine po ukusu.

Gotovu poslasticu stavite na veliku posudu, uz čiji rub ulijte brusnice sa šećerom kao umak.

Saami su autohtoni narod sjeverne Europe.

Fridtjof Nansen - norveški polarni istraživač, nazvao je Arktik "ledenim užasom".

Poluotok Kola, koji se nalazi iza Arktičkog kruga, dio je
arktičke kontinentalne zemlje. To znači da Sami žive u predvečerje "ledenog užasa".

Norveški Sami, 1901.-1920.

Saami - mali ugro-finski narod; autohtoni narod sjeverne Europe, u svojoj pretpovijesti nazivan Laponcima. Otuda i naziv Laponija, odnosno “zemlja Laponaca”. Laponija nikada nije bila ujedinjena javno obrazovanje. Trenutno je podijeljena između četiri države: Norveške, Švedske, Finske i

Ruski Saami iz 19. stoljeća. Ukupan broj Saamija je 60-80 tisuća.
Kola Saami čine oko 2 tisuće.

Vrlo zanimljiv opis drevnih Laponaca ostavio je Tacit u 1. stoljeću nove ere... “Oni nemaju obrambenog oružja, nemaju konja, nemaju stalnog krova nad glavom; hrana im je trava, odjeća im je koža, postelja im je zemlja; sve nade polažu u strijele, na koje zbog nedostatka željeza podmeću koštani vrh. Isti lov daje hranu i muškarcima i ženama; jer one svuda slijede svoje muževe i traže svoj dio plijena. A mala djeca nemaju drugog zaklona od divlje zvijeri i lošeg vremena, osim kolibe, nekako satkane od grana, koja im pruža zaklon; Ovdje se vraćaju fenjeri zrele dobi, ovdje je utočište za starije. Ali oni to smatraju sretnijom sudbinom nego iscrpljivati se radom u polju i radom na gradnji kuća i neumornim razmišljanjem, prelazeći od nade do očaja, o vlastitoj i tuđoj imovini; nemarni u odnosu na ljude, nemarni u odnosu na božanstva, stigli su do najteže stvari - da ne osjećaju potrebu čak ni za željama..."

Stari Sami u nomadskom logoru.

Na saonicama je bio montiran sklopivi šator, prekriven kožom sobova, vozilo- jelen, odjeća - od ostataka jelenjih koža s krznom iznutra.
Pas je za komunikaciju. Beskrajna tundra okolo je za razmišljanje o visini.

Jelen na pašnjaku. Sobovi opskrbljuju Sámije mnogim vitalnim potrebama,
dok ostaju prijatelji.

Sami logor: prijatelj s peći, ili vezha - drveni okvir, prekriven travnjakom, s prozorima,
vrata i peć, štala na "kokošje noge" za zaštitu zaliha.

Meso i riba sobova glavna su hrana i skandinavskih i finskih Samija.

Pojeo se cijeli jelen osim glave i pluća, kojima su se obično hranili psi. Samiji su voljeli i svježu krv sobova koju su pili kao lijek.

Sami djeca su svijetle kose, plavih očiju, u svečanom ruhu.Češće su Sami uvjetno “mongoloidnog tipa”: tamnokosi su, širokih i spljoštenih lica.
Za potpunu sreću, osim osjećaja srodstva s prirodom, nije potrebno ništa.
Kolo - Sunce koje grije poluotok Kola i njegove stanovnike - štovatelje sunca

Darovi Hiperborejaca,

Darovi Hiperborejaca,
što kažu o strukturi svemira ...

Signalni sustav za putnike
u vremenu i prostoru...

Lete, lete, lete... Ne, mi se radujemo kada uspijemo vidjeti sjevernu svjetlost na nebu. A Sami su vjerovali da su sjeverna svjetla duše mrtvih ljudi, a vidjeti ih na nebu je nažalost. Oprez se učio s koljena na koljeno: kad vidiš sjevernu svjetlost, stavi kapuljaču, namjesti šešir, da te zli duhovi ne zgrabe za kosu i odvuku u raj.

Ne mislite li također da su domorodački narodi koji su nastanjivali ruski sjever tisućama godina prije znali puno više o svijetu oko sebe od modernih, a to im je znanje omogućilo, ostajući jedan na jedan s prirodom – bez zaštite civilizacije, živjeti s njim u potpunom skladu?

(9 moderni jezici slušajte)) švedski, norveški, finski, ruski

Religija Rasni tip

Saami (Saami, Laponci, Laponci; samoime - dijete. s±m, s.-saami. sámit, sampelaš ; peraje. Saamelaiset, Nynorsk Samar, švedski. Sameer slušajte)) - mali ugro-finski narod, autohtoni narod sjeverne Europe. Skandinavci i Rusi su ih zvali "Laponci", "Loplyane" ili "Lop", od tog imena dolazi naziv Laponija (Lapponia, Lapponica), odnosno "zemlja Laponaca". Područje znanja, čije je područje proučavanja etnografija, povijest, kultura i jezici Samija, naziva se "loparistika", ili "laponistika".

Naselje i stanovništvo

Saami prebivalište

Područje naselja Saami protezalo se od istoka prema zapadu više od tisuću i pol kilometara - od istočnog vrha poluotoka Kola preko sjevera Finske i Norveške do središnjeg dijela Skandinavskog poluotoka. Saami žive u Norveškoj, Rusiji, Finskoj, Švedskoj, kao iu Sjevernoj Americi i, u malom broju, Ukrajini. Sami nazivaju svoju zemlju Sapmi(Sapmi).

Ukupan broj Saamija je od 60 do 80 tisuća ljudi (prema Saami parlamentu Finske - oko 75 tisuća ljudi), od čega 40 do 60 tisuća živi u Norveškoj, 15 do 25 tisuća u Švedskoj, 6 do 8 u Finskoj. tisuća, u Rusiji - dvije tisuće ljudi.

Središte saamskog kulturnog života u Rusiji je selo Lovozero. Ovdje se održavaju razni Sami praznici i festivali, uključujući međunarodne; Saamski državljanin Centar za kulturu.

Broj Saamija u nekim naseljima Murmanske regije (2002.) :

grad Murmansk - 137,

Etnonimi

Samoime naroda je "sami", "saami" ( sami) - prema nekim verzijama, poziva se na Baltik riječ *ẑeme("Zemlja"), što je pak blisko praslavenskom »zemlja« (suvremeni ruski »zemlja«). Pitanje zajedničkog ili odvojenog podrijetla etnonima "sami" i samonaziva suvremenih Finaca "suomi" ostaje nejasno.

Zastarjeli naziv Saami je raširen - "Laponci", zapravo je nešto šireg značenja, jer općenito označava stanovnike regije Lapland. Njegova rasprostranjenost u Europi povezuje se s Vikinzima, koji su početkom 2. tisućljeća bili na području jezera Ladoga, i od kojih je vjerojatno ovo ime ( laponski) pojavljuje se u švedskom jeziku u 12. stoljeću. Jedan od prvih pisanih izvora koji fiksiraju ime laponski, je Opis sjevernih naroda Olafa Magnusa (1555.). Etimologija imena laponski istraživači tradicionalno svode na finsku (postoje i drugi srodni jezici) riječ lappalainen, koje su Finci nazivali ne samo Samijima, već i svim divljim stanovnicima šuma, divljacima. To je ime u nešto modificiranom obliku ("lop") koje se nalazi u ruskim kronikama od 13. stoljeća za ime Saami.

Samski jezici

Samski jezik na poluotoku Kola (1930-ih)

Saami jezici pripadaju posebnoj skupini ugro-finskih jezika uralske jezične obitelji, ali u njoj zauzimaju donekle odvojeno mjesto, jer trećina supstratnog vokabulara ne nalazi podudaranje u Ugro-finski jezici, pa ga neki znanstvenici izdvajaju u treću, zasebnu skupinu uralskih jezika uz samojedske i ugro-finske. S gledišta antropologije, Saami imaju malo toga zajedničkog s ugro-finskim narodima. Naprotiv, nalikuju Setu - misterioznoj skupini ljudi koji žive blizu Izborska. Znanstvenici, s određenim rezervama, sugeriraju da je mala skupina Setoa pronađena među baltičkim, finskim i slavenskim plemenima "fragment vrlo drevne populacije Europe, možda čak i potomci lovaca na mamute".

Sámi jezik, osnova, već se raspao prije mnogo stoljeća. Trenutno postoji deset različitih dijalekata - zapadnih (Norveška, Švedska, dio Finske) i istočnih (Rusija, dio Finske) - između kojih su se stvorile tako velike razlike da je međusobno razumijevanje vrlo teško te ih finski lingvisti smatraju zasebnim jezicima (devet živih jezika) . Šest ih ima svoje književne jezike. Četiri dijalekta (jezika) bila su raširena u Rusiji: Yokangsky (Tersko-Sami), Kildin, Notozersky dijalekt Koltta-Sami jezika i Babin (Akkala), od kojih se potonji, najvjerojatnije, već može smatrati izumrlim.

U Finskoj je, kao i u Norveškoj, samski jezik priznat na službenoj razini tek 1992. godine, u Švedskoj još kasnije – 1999. godine.

Abeceda

Prva samajska abeceda nastala je iz latiničnog pisma. Prvi sovjetski eksperimenti na stvaranju samijskog pisma datiraju s kraja 1920-ih. Godine 1931. razvijena je i odobrena latinična abeceda objedinjena s abecedama drugih naroda sjevera. Reformirana je 1933. i 1934. godine. 1934 abeceda:

A a B c c Ç ç ê ê D d D̦ d̦ Ʒ ʒ G g E e Ə ə F f G g Ģ ģ H h I i b b J j K k Ķ ķ L l L̡ l̡ M m M̡ m̡ N n N̡ n̡ Ŋ ŋ O o P p R r R̡ r̡ S s Ş ş S̷ s̷ T t T̡ t̡ U u V v V̦ v̦ Z z Z̡ z̡ Ƶ ƶ

A a Ӓ ӓ B b C c D d E d E f Ë ë F f G h Һ һ

/a/ /*a/ /b/ /v/ /g/ /d//je//jo/ /ʒ/ /z/ /ʰ/

Ja i Y y Ҋ ҋ J j K k L l Ӆ ӆ M m Ӎ ӎ N n Ӊ ӊ

/i/ /j/ // /ç/ /k/ /l/ /ɬ/ /m/ /m̥/ /n/ /n̥/

Ӈ ӈ O o P p R Ҏ ҏ S s T t U u V f X x C z

/ŋ/ /o/ /p/ /r/ /r̥/ /s/ /t/ /u/ /f/ /x/ /ʦ/

H h Pst w Pst y

/ʧ/ /ʃ/ /ʃj/ // /ɨ/ /j/ * /e/ /*e//ju//ja/

Polumeki znak Ҍ (na kraju riječi i ispred sljedećih suglasnika) i slova ӓ, ӭ označavaju polumekoću prethodnog "d", "t", "n".

Rasprostranjenost samskih jezika

skupina zapadnih Samija
- Južni Sami - Norveška i Švedska
- Ume Sami (Uume) - Norveška i Švedska
- Lule Sami (Luule) - Norveška i Švedska
- Pite Sami (Pite) - Norveška i Švedska
- Sjeverni Sami - Norveška, Švedska i Finska

skupina Istočnih Samija
- Babin Sami (Akkala) † - Rusija
- Kemi-Sami † - Sami središnje finske Laponije
- Inari Sami - Finska
- Yokang-Sami jezik (Ter-Sami) - Rusija
- Kildin Saami - Rusija
- Koltta Sami - Finska, Rusija, Norveška (skolt, uključujući dijalekt Notozero u Rusiji)

Podrijetlo

Za istraživače je podrijetlo Saamija najveća misterija, budući da Saami i baltičko-finski jezici potječu iz zajedničkog osnovnog jezika, ali antropološki, Saami pripadaju drugom tipu (Uralski tip, Laponoidna skupina) od baltičko-finski narodi koji govore jezike koji su im u najbližem srodstvu, ali uglavnom baltičkog tipa. Od 19. stoljeća iznesene su mnoge hipoteze kako bi se riješila ova kontradikcija. Narod Saami, najvjerojatnije, potječe od ugro-finskog stanovništva arheološke kulture Koms, koji je došao u zemlje Skandinavije u ranom neolitiku (nakon povlačenja ledenog pokrivača na kraju posljednjeg ledenog doba), prodirući u istočnu Kareliju, Finsku i baltičke države od 4. tisućljeća do n. e. Vjerojatno u 1500.-1000. PRIJE KRISTA e. počinje odvajanje proto-Sama od jedinstvene zajednice nositelja osnovnog jezika, kada su preci baltičkih Finaca, pod baltičkim i kasnije njemačkim utjecajem, počeli prelaziti na ustaljeni način života zemljoradnika i stočara, dok preci Samija na području Karelije i Finske asimilirali su autohtono stanovništvo Fenoskandije. Narod Saami je, po svoj prilici, nastao spajanjem mnogih etničkih skupina. Na to ukazuju antropološke i genetske razlike među etničkim skupinama Saami koje žive na različitim teritorijima.

genetsko istraživanje zadnjih godina otkrio zajedničke značajke među modernim Saami s potomcima drevnog stanovništva atlantske obale ledenog doba - modernih Baska i Berbera (zajednička podhaplogrupa mitohondrijske haplogrupe U). Dakle, Saami ne potječu od istočnoeuroazijskih (sibirskih) populacija, već od gornjopaleolitičke populacije Europe. Saami genski fond se 90% sastoji od samo dvije haplogrupe - V i U5b. Obje su zapadnoeuroazijske, uobičajene u Europi i jugozapadnoj Aziji, ali najčešće se nalaze u istočnoj Europi. Ove su haplogrupe na sjever Skandinavije, koji se početkom holocena oslobodio ledene ploče, donijeli prvi doseljenici, vjerojatno iz istočne Europe. Haplogrupa Z je, očito, dovedena u genetski fond Saama migracijama iz Sibira, koji su se pridružili njihovom genskom fondu. Ali specifična gravitacija ovaj istočnjački doprinos genetskom fondu Saamija je izuzetno malen.

Povijest Saamija

Danas su Sámi gotovo posvuda nacionalna manjina.

Saamski jezik je u sljedećih nekoliko tisućljeća bio u kontaktu s baltičko-finskim jezicima, prije svega s finskim, a zatim sa skandinavskim jezicima i s ruskim.

Iz južne Finske i Karelije, Saami su migrirali dalje na sjever, bježeći od sve šire finske i karelske kolonizacije i, vjerojatno, od nametanja danka. Prateći migrirajuća stada divljih sobova, preci Saami postupno su došli do obale Arktičkog oceana (to se dogodilo najkasnije u 1. tisućljeću nove ere) i stigli do teritorija svog sadašnjeg prebivališta. Istodobno su se počeli prebacivati na uzgoj pripitomljenih sobova, no taj je zanat postao neophodan za život Samija tek u 16. stoljeću.

Njihova povijest u proteklom tisućljeću i pol je, s jedne strane, polagano povlačenje pred naletima drugih naroda, as druge strane, budući da Saami nisu stvorili svoju neovisnu državu, njihova je povijest sastavni dio povijesti nacija i naroda koji imaju svoju državnost (Norvežani, Šveđani, Finci, Rusi), u kojoj se važna uloga daje oporezivanju Saamija.

Godine 1602. danski je kralj naredio da ruski tributari ne smiju ući u Finnmarken. Odmazdni korak guvernera Kole bila je slična zabrana dopuštanja danskim (norveškim) pritocima da idu u Murman dok kralj ne poništi svoj dekret. Danski kralj to nije učinio i tako je od te godine prestalo 350 godina staro udvostručenje Laponaca. Međutim, Laponci iz pograničnih pogosta Nyavdemsky, Pazretsky i Pechenga, koji su svake godine išli loviti ribu u norveške vode, nastavili su plaćati porez "u starim danima" objema državama.

Nužan uvjet za uzgoj sobova bio je da Saami lutaju od mjesta do mjesta, tjerajući stada sobova sa zimskih na ljetne pašnjake. U praksi ništa nije sprječavalo prelazak državnih granica. Osnova Samijskog društva bila je zajednica obitelji ( siida), koji su bili ujedinjeni na načelima zajedničkog vlasništva zemlje, što im je davalo sredstva za život. Zemlju su dodjeljivale obitelji ili klanovi.

Laponci s poluotoka Kola, 1906

Saami, koji su postali podanici ruske države, smatrani su državnim seljacima od 1764., ali su bili zaduženi i za održavanje samostana. Nakon ukidanja kmetstva 1861., Sami su često postajali žrtve trgovaca i zajmodavaca. Počevši od druge polovice XIX stoljeća. Saami, kao i sjevernoamerički Indijanci, sve su se više drogirali alkoholom u svrhu podmićivanja i prijevara.

Na saamskim područjima dalje na zapadu, počevši od 1840-ih, sve više pristaša dobiva puritanski pokret švedskog svećenika i učenjaka Larsa Levija Laestadiusa (1800.-1861.), koji je i danas vrlo popularan u nordijskim zemljama. Godine 1852. skupina Samija koja je zahtijevala zabranu prodaje alkohola u norveškom gradu Kautokeinu ubila je vlasnika trgovine alkoholnim pićima i zapalila samu trgovinu, svećenikovu kuću i policijsku postaju. Ovo je praktički jedini prosvjed u povijesti Samija koji je brutalno ugušen. Dvojica pobunjenika su pogubljena, sedam ih je umrlo u pritvoru.

Prva knjiga na jeziku Sámi, koja je bila džepni molitvenik, objavljena je 1619., nakon čega je uslijedio katekizam 1633. godine. Godine 1755. Novi zavjet na Sami jeziku ponovno je ugledao svjetlo, a 1811. i puni tekst Biblije.

Saami koji su živjeli južno od moderne Laponije u 16. i 18. stoljeću. postupno asimilirali s drugim narodima. Sredinom XVIII stoljeća. u Švedskoj je kretanje finskih i švedskih doseljenika dobilo novu dimenziju, što je tradicionalnu gospodarsku strukturu Samija dovelo u sve čvršće okvire, što je, između ostalog, dovelo do sve većeg osiromašenja Samijskog stanovništva. Do sredine XIX stoljeća. položaj samijskog jezika u Švedskoj bio je toliko potkopan da su mnogi smatrali nepotrebnim njegovo daljnje zadržavanje. Čini se da je jedan od ciljeva reforme školstva bio postići svedizaciju, odnosno švedsku hegemoniju, čemu je vrlo djelotvorno pomoglo time što je švedski postao jezikom svakodnevne komunikacije. Početkom XX. stoljeća. službena državna politika se promijenila, vlast više nije inzistirala na nasilnoj provedbi civilizirajućeg programa, ali je Sami društvo u to vrijeme već neumitno krenulo prema svom raspadu.

U Norveškoj od kraja XVIII stoljeća. počinje se intenzivirati asimilacijska politika koja je do kraja 19.st. formalno postavlja zadatak norvežizacije – prevlasti norveškog jezika i kulture. Pojavili su se prvi zakoni, otvoreno usmjereni na postizanje asimilacije. Pojava velikog broja novih naselja promijenila je međunacionalne razmjere. Značajan broj norveških naselja osnovan je prvenstveno u pograničnim područjima. Do 1905. stvara se sustav institucija, djelatnosti i razvijaju se oblici norvežizacije. Na primjer, početkom XX. stoljeća. samo oni koji su imali norveško ime i govorili norveški jezik mogli su steći zemlju u vlasništvo. Mjere u području obrazovanja, usmjerene na potpunu asimilaciju Saamija, bile su na snazi do kraja Drugog svjetskog rata i neko vrijeme nakon njega. Prema Nielsu Christieju, norveškom kriminologu, profesoru na Sveučilištu u Oslu, "Norveška je dala sve od sebe kako bi uništila Sami narod i kulturu", a njena politika prema Samijima može se nazvati genocidom.

U Finskoj su se također pojavili različiti oblici finizacije, ali oni nisu bili tako izraženi kao u Švedskoj i Norveškoj.

Na poluotoku Kolu, čija je strateška važnost postupno opadala nakon Velikog sjevernog rata (1700.-1721.), od 1868. radi sigurnosti granica naseljeni su Rusi, kojima nije bilo zabranjeno baviti se trgovinom i poduzetništvom. Saami su također obećane privilegije ako napuste svoj nomadski način života. Pomicanje stare gospodarske strukture pridonijelo je sklapanju mješovitih brakova i rusifikaciji. Od 1924. sovjetska je vlast stvorila seoska vijeća i kolektivna gospodarstva, počele su represije protiv seljaka proglašenih kulacima, Saamima su oduzeti zimski pašnjaci, a umjesto njih organizirana su nova središnja imanja kolektivnih gospodarstava. Ogromna područja dana su teškoj industriji i vojsci.

Na području narodnog školstva ipak je bilo pomaka, a pismenost se širila. Godine 1933. za Saami su razvijene norme književnog jezika temeljene na latiničnom pismu, koje je zatim iznenada zabranjeno i ukinuto 1937. godine. Godine 1933. nastava na saamskom jeziku odvijala se u 17 škola. U Murmansku su obučeni učitelji za Sami škole. Nakon Drugog svjetskog rata ubrzao se proces rusifikacije, čemu je pridonijelo preustroj gospodarske strukture i promjena načina života. Među Saamijima postoji veliki postotak nezaposlenosti, alkoholizam je postao prava katastrofa za ljude. Industrijski otpad, kisele kiše i teški metali u meteorološkim oborinama život lokalnog stanovništva čine sve beznadnijim. 1989., 1990. Saamija živjelo je u regiji Murmansk, od kojih je 42,2% govorilo svoj materinji jezik. Trenutno je u osnovnoškolskom rasporedu ostalo nekoliko sati Sami jezika. Osamdesetih godina prošlog stoljeća ponovno je oživljena 1930-ih. književnog jezika, ali već pisano ćirilicom.

u Norveškoj početkom 20. stoljeća. Pojavile su se prve Saami organizacije koje su se borile protiv diskriminirajućeg zemljišnog zakonodavstva i politike norvežizacije.

U jesen 1944., u sklopu sovjetsko-finskog sporazuma o prekidu neprijateljstava, Finci su napali njemačke trupe u povlačenju, koje su u znak odmazde spalile gotovo cijelu Laponiju. Istodobno su se pravoslavni Saami s poluotoka Kola (Kolt, ili Skolt Saami) preselili u Finsku, jer nisu željeli postati podanici SSSR-a nakon promjene poslijeratnih granica.

Nakon Drugog svjetskog rata u Finskoj i objema skandinavskim zemljama položaj Saamija se poboljšao, a usporedno s tim, uglavnom od 1960-ih godina, jača nacionalni identitet Saamija. Godine 1950.-1951. U Norveškoj i Švedskoj stvoren je jedinstveni samski književni jezik.

Od 1953. održane su brojne konferencije u Finskoj i skandinavskim zemljama, a 1956. stvoreno je Saami vijeće od 15 članova, u kojem su od 1992. i predstavnici Rusije. Godine 1974. osnovan je Saami institut. I skandinavske zemlje i Finska imaju zasebne Saami parlamente (ili narodne skupštine). Devedesetih godina prošlog stoljeća pojavili su se jezični zakoni koji u određenoj mjeri samijskom jeziku daju status državnog jezika.

Posljednjih desetljeća poboljšala se i situacija u obrazovanju na samskom jeziku. Sami se objavljuju novine, časopisi, knjige, emitiraju se radijski i televizijski programi. Od 1976. Sámi su članovi Svjetskog vijeća starosjedilačkih naroda (WCIP).

Kultura i značajke menadžmenta

Ekonomija

Glavna zanimanja Saamija, ovisno o staništu određene skupine i prirodnim uvjetima, bila su uzgoj sobova, ribolov, lov na moru i kopnu.

U XIX - ranom XX stoljeću. Saami su vodili polunomadski način života, čineći kratke sezonske migracije.

Među zapadnim Kola Saami (Notozersky, Babinsky, Eco-Ostrovsky), jezersko-riječni ribolov imao je vodeću ulogu, među sjeverozapadnim (Pazretsky, Pechenga, Motovsky) - morski ribolov. Krajem XVIII - početkom XX stoljeća. oko 70% odrasle Sami populacije bavilo se ribolovom bakalara. Kod istočnih Samija uzgoj sobova igrao je značajnu ulogu, dopunjenu ribolovom lososa. U 19. stoljeću Kamensky Sami lovio je divlje jelene. Svi Sami lovili su velike (los, vuk) i male životinje, ptice.

Od ranih 1990-ih mnoga ribolovna područja Sámi iznajmljuju posjetiteljima.

Značajka Saami uzgoja sobova bila je slobodna ispaša životinja ljeti. Veličina stada bila je nekoliko desetaka grla. Tijekom cijele godine sobovi su pasli.

Krajem XIX - početkom XX stoljeća. Saami su posudili određene značajke od Komi-Izhma i Neneta: vrstu sanjki s kopljima i remenom.

Za kretanje i prijevoz robe na sobovima, Sami koriste posebnu vrstu teretnog sedla (tashke), sve do 1930-ih. postojale su sanjke (kerezha) u obliku čamca.

tradicionalna odjeća

Tradicionalna saamska odjeća prilagođena je prvenstveno dugom boravku na otvorenom, što je povezano s tradicionalnim polunomadskim načinom života. Najpoznatije vrste tradicionalne odjeće su: gakti - tradicionalna gornja naramenica kod Saamija koji žive u Norveškoj i Finskoj; yupa - tradicionalna gornja odjeća među Saamijima koji žive na poluotoku Kola; peć - vanjska zimska gluha odjeća s stojećim ovratnikom, sašivena od dvije jelenske kože s krznom izvana; tork - zimska odjeća sašivena krznom iznutra.

Tradicijska naselja i stanovi

Saamska naselja do početka XX. stoljeća. bila su groblja. Od prosinca do ožujka i travnja, Saami su živjeli na zimskim grobljima, gdje je bilo zemljišta bogato sobovom mahovinom, au drugom razdoblju godine raspršili su se na ribolovna područja u skupinama srodnih obitelji (zapadne skupine) ili su migrirali na ljetna groblja kao cijela zajednica (istočne skupine).

Zimska groblja nalazila su se u unutrašnjosti poluotoka Kola, na granici tundre i šume, na obalama akumulacije. Nakon 20-30 godina, nakon iscrpljivanja pašnjaka i lovišta, mjesto crkvenog dvorišta je preneseno.

Tradicionalno zimsko prebivalište Samija vezha bila je drvena zgrada u obliku četverostrane ili šesterostrane skraćene piramide visine 2,5 m i površine 3 × 3 m s rupom za dim na vrhu. Kostur veža bio je prekriven jelenjskim kožama ili debelim platnom, a na vrh se stavljala kora, grmlje i busen. U središtu nastambe postavljeno je kameno ognjište, pod je bio prekriven jelenjskim kožama. Ulaz je bio okrenut prema jugu.

Od 19. stoljeća vezha počinje istiskivati tupu (pyrt) - građevinu od balvana površine 12-13 četvornih metara. m, visine 2 m, s jednim ili dva prozora i ravnim krovom prekrivenim zemljom i busenom. U kutu na ulaznim vratima postavljeno je ognjište - malo ognjište od kamena namazanog glinom. Pojavljuje se najjednostavniji namještaj.

Tijekom seoba koristila se pokretna nastamba - kuvaksa. Imao je stožasti okvir od nekoliko motki spojenih vrhovima, na koje su navlačili pokrivač od jelenjih koža, brezove kore ili platna. Vatra je bila postavljena u središtu kuvakse.

U stanu je obično živjela jedna ili dvije obitelji. Nasuprot ulazu bilo je najčasnije, takozvano čisto mjesto.

Do početka dvadesetog stoljeća. mnogi Saami počeli su koristiti rusku kolibu i nenečki šator umjesto tradicionalnih stanova.

Hrana

Zimi je glavna hrana Saamija bilo meso sobova. Za zaštitu od skorbuta koristili su smrznuto meso i svježu krv jelena. Češće se meso pržilo, sušilo, kuhalo, dodajući brašno i bobice u gulaš. Prvo tekuće jelo kuhalo se od jarebica. Dugo vremena meso medvjeda smatralo se ritualnom hranom.

Ljeti je osnova prehrane bila riba, prvenstveno jezerska (štuka, bjelica, burbot, smuđ i dr.). Kuhalo se, pržilo, sušilo. Od Rusa su Sami naučili peći ribu u tijestu.

Biljna hrana je bila manje važna. Brao se unutarnji sloj borove kore koji se nakon sušenja i istucanja dodavao u varivo. Kolači su se pekli od brašna (kupovnog).

Od pića najviše se koristi čaj. Kola Saami nisu prakticirali mužnju ženki jelena.

društvena organizacija

Majčinstvo u Laponiji

Glavna ekonomska i društveno-ekonomska jedinica Saamija bila je teritorijalna zajednica - siyt (syyt) ( siida(Sjeverni Sami.) syjjt(Koltta Sami.)). Sastojalo se od zasebnih obitelji. Objedinjavao ju je zajednički teritorij na kojem su se nalazila lovišta, jedinstvena gospodarska djelatnost, međusobna pomoć i vjerski kultovi. Syit je brojao od 70 do 300 ljudi. Kućanska i neka administrativna pitanja rješavala su se na sastancima glava obitelji. Plemenska organizacija Saamija nije ustaljena.

Zajednica je kontrolirala obiteljske i bračne odnose. U 19. stoljeću dominira mala obitelj. Sve do kraja XIX stoljeća. preferirani su jednonacionalni brakovi. Do 60% brakova sklopljeno je u vlastitim crkvenim dvorištima, a ostatak - uglavnom sa stanovnicima susjednih crkvenih dvorišta. Česti su bili brakovi sa sinom ili kćeri rođaka, kao i takve zajednice u kojima su braća ili sestre iz jedne obitelji postajali muževi ili žene sestrama ili braći iz druge obitelji. Na prijelazu iz XIX-XX stoljeća. uobičajena dob za udaju za djevojke bila je 17-20 godina, a za mladiće - 21-25 godina. Mišljenje djevojke nije uzeto u obzir.

Postojala je spolna i dobna podjela rada. Muškarci su se bavili ribolovom, prijevozom, žene su vodile kućanstvo, odgajale djecu, a ponekad su zajedno s tinejdžerima pomagale u ribolovu i lovu na jarebice.

Saami religija

Tradicionalna vjerovanja Saamija, kao i kod mnogih drugih sjevernoazijskih naroda, prvenstveno su bila trgovački kult – štovanje raznih duhova koji su vlasnici raznih tradicionalnih zanata ili prirodnih fenomena. Jedna od razlika između vjerovanja Saamija i vjerovanja većine sibirskih naroda jest postojanje kulta predaka.

Religija modernih Saamija uglavnom je luteranizam (uključujući laestadizam); Pravoslavlje je rašireno među dijelom Sami populacije.

Sami književnost

Saamski folklor zastupljen je mitovima, bajkama, legendama, improviziranim pjesmama; uključuje bajke (“glavne”): za djecu, o Talu (glupi kanibal), o ravkama (gulovima), o čaklima (patuljima). Raširene su bajke-legende o fenomenima i objektima prirode, mitovi ("lovta"), na primjer, o čovjeku-jelenu Myandashu. Povijesne legende ("sakki") govore o ratovima, o izvanrednim planinama, vodenim tijelima. Poznate su i razonode (“dečki”) i improvizacije (“mushtolls”).

Značajni ruski sami pjesnici i pisci su Koltta Sami Askold Bazhanov, Ter-Sami Oktyabrina Voronova i Kildin Sami Alexander Antonov.

Filmovi o Saamiju

"Dirigent" ( Ofelas, ostali prijevodi - "Pathfinder", "Pioneer") - norveški film 1987. godine. Film je 1988. nominiran za Oscara. U filmu glavne uloge igraju norveški glumci koji govore samijski jezik.
"Pobuna u Kautokeinu" ( Kautokeino-opprøret slušaj)) norveški je film iz 2008. temeljen na istinitoj priči. Govori o borbi Sami stočara sobova (1850-ih) s biznisom s alkoholom, koji lemi ljude i oduzima im imovinu za dugove. Jedna od glavnih ženskih uloga je finska Sami glumica Anni-Kristina Juuso.
"Kukavica" je ruski film iz 2002. Glavni lik filma je Saami; glumila ju je finska Sami glumica Anni-Kristina Juuso.

Zanimljivo je da je poznata američka glumica Renee Zellweger po majci norveška Sami.

Saami u fikciji

Knjiga suvremenog ruskog pisca Andreja Butorina "Sjever" (2010.) govori o plemenu Sami koje je preživjelo nakon nuklearnog rata. Glavni lik, Nanas, mora prijeći put od Lovozera do Vidyaeva, a zatim do Polarne zore. Knjiga je dio serijala Metro Universe 2033. Godine 2011. objavljen je nastavak romana, Opsada raja.

Sport

Trenutna situacija Saamija

Pravni status Saamija

Trenutno su prava Saamija u određenoj mjeri zakonski zaštićena u Norveškoj, Rusiji, Finskoj i Švedskoj. Konkretno, u Finskoj, stanovništvo Saami, u skladu sa § 17. važećeg Ustava zemlje, ima pravo na očuvanje i razvoj svog jezika i kulture. Isti stavak Ustava jamči pravo Saamija da koriste svoj jezik u vladi. Osim toga, prema § 121. Ustava, na području regije Saami, Saami imaju autonomiju u pitanjima jezika i kulture. U Rusiji je status Saamija kao autohtonog naroda sadržan u Povelji regije Murmansk.

Nacionalni simboli Samija

Glavni članak: Nacionalni simboli Samija

Glavni nacionalni simboli Saamija su zastava i himna. Nacionalna zastava Saamija odobrena je 1986. na konferenciji Sjevernih Saamija; četiri boje zastave (crvena, plava, zelena i žuta) su boje gaktija, tradicionalne Sami nošnje, krug odražava oblik Sami tamburice i simbolizira sunce i mjesec.

Samijska nacionalna himna je pjesma koju je uglazbio norveški učitelj i političar Isak Saba (1875.-1921.). Godine 1986., na Saami konferenciji, pjesma je usvojena kao nacionalna Saami himna, a 1992., na redovnoj Saami konferenciji, odobrena je glazba himne koju je napisao skladatelj Arne Sorli.

Međunarodni dan Saama

Međunarodni dan Saama obilježava se 6. veljače. Upravo na današnji dan održan je prvi Saami susret u norveškom gradu Trondheimu, kada su se norveški i švedski Saami ujedinili unatoč državnim granicama kako bi riješili zajedničke probleme.

Odluka o proslavi donesena je u gradu na 15. konferenciji Saami unije, koja ujedinjuje predstavnike ove nacionalnosti diljem Skandinavije i poluotoka Kola. Praznik se slavi u Norveškoj, Švedskoj, Finskoj i regiji Murmansk Ruska Federacija gdje kompaktno živi saamijsko stanovništvo.

Bilješke

Sami u Norveškoj
Stanovništvo Finske
Nacionalni sastav stanovništva Ruske Federacije // Informativni materijali o konačnim rezultatima Sveruskog popisa stanovništva 2010. na web stranici Savezne državne službe za statistiku. (Preuzeto 22. prosinca 2011.)
Sveukrajinski popis stanovništva 2001. Ruska verzija. Rezultati. Nacionalnost i materinski jezik (Preuzeto 16. listopada 2011.)
Lopari - od finskog loppu(“kraj”, “rub”), odnosno “stanovnici rubne zemlje”.
Mihajlova E. R. Ruska laponika: vodič za istraživače etnologije naroda Saami. Saami bibliografija. Publikacija Državnog regionalnog univerzalnog izdanja Murmansk znanstvena knjižnica . Portal "Ugro-finske knjižnice Rusije". Arhivirano iz izvornika 25. veljače 2012. Preuzeto 25. veljače 2012.
Saami u Finskoj // Saami People's Assembly. - Kemijärvi, Publikacija Saami narodne skupštine, 1999.
Sveruski popis stanovništva 2002. Arhivirano iz originala 21. kolovoza 2011. Preuzeto 24. prosinca 2009.
http://std.gmcrosstata.ru/webapi/opendatabase?id=vpn2002_pert Mikrobaza podataka Sveruskog popisa stanovništva 2002.
Riho Grunthal. Finski etnonimi ("finski etnonimi") // Suomalais-Ugrilainen Seura. - 2008. (engleski) (Preuzeto 5. lipnja 2012.)
[http://www.helsinki.fi/~sugl_smi/senc/en/esittely.htm Prezentacija]: Enciklopedija Saami kulture] // Web stranica Sveučilišta u Helsinkiju. (Engleski) (Preuzeto 5. lipnja 2012.)
[http://www.kvenskinstitutt.no/kvener Kvener] // Kainun institutti - Kvensk institutt. (Ni.) (Preuzeto 5. lipnja 2012.)
Enciklopedija oko svijeta: jezici svijeta
Saami - Rusija, Rusija [ neautoritativni izvor?]
Cirkumpolarni genski fond
Saami- članak iz Velike sovjetske enciklopedije (Preuzeto 19. prosinca 2011.)
Kirpičnikov A. N. Ladoga i Ladoška zemlja VIII-XIII stoljeća. // Povijesna i arheološka studija drevne Rusije: rezultati i glavni problemi. Slavensko-ruske starine. Izdanje I. - L., 1988. - S. 38-79.
Vladimir Sudakov. Suverena granica
Christy N. Reakcija na zločine. Od amnezije do amnestije // Indeks: časopis. - 2002 (prikaz, znanstveni).
Korolkova L.V. Tradicionalna Saami nošnja. Ruski etnografski muzej. Arhivirano iz originala 12. veljače 2012. Preuzeto 18. siječnja 2012.

Područje naselja Saami protezalo se od istoka prema zapadu više od tisuću i pol kilometara - od istočnog vrha poluotoka Kola preko sjevera Finske i Norveške do središnjeg dijela Skandinavskog poluotoka. Saami žive u Norveškoj, Rusiji, Finskoj, Švedskoj, kao iu Sjevernoj Americi (potomci useljenika na Aljasku) i, u manjem broju, u Ukrajini. Sami nazivaju svoju zemlju Sapmi(Sapmi).

Ukupan broj Saamija je od 60 do 80 tisuća ljudi (prema Saami Parlamentu Finska - oko 75 tisuća ljudi), od čega 40 do 60 tisuća živi u Norveškoj, 17 do 20 tisuća u Švedskoj, 6 do 8 tisuća u Finskoj. , u Rusiji - dvije tisuće ljudi.

Središte saamskog kulturnog života u Rusiji je selo Lovozero. Ovdje se održavaju razni Sami praznici i festivali, uključujući međunarodne; djeluje Saami nacionalni kulturni centar.

Broj Saamija u nekim naseljima Murmanske regije (2002.) :

seosko naselje Lovozero - 860;
- uključujući selo Lovozero - 724;
naselje gradskog tipa Revda - 144;
grad Murmansk - 137.

Etnonimi

Samoime naroda je "sami", "saami" ( sami) - prema jednoj od verzija seže do baltičke riječi *ẑeme("Zemlja"). [ ]

Rasprostranjen je zastarjeli naziv Samija - "Laponci", koji je zapravo nešto šireg značenja, jer može označavati stanovnike Laponije u cjelini. Njegova distribucija u Europi povezana je s Vikinzima, koji su početkom II tisućljeća bili u regiji jezera Ladoga, [ ] i odakle je vjerojatno ovo ime ( laponski) pojavljuje se u švedskom jeziku u 12. stoljeću. [ ] Jedan od prvih pisanih izvora koji fiksira naziv laponski, je Olaf Magnusov Opis sjevernih naroda (1555.). Etimologija imena laponski istraživači tradicionalno svode na finsku (ima ih i u drugim srodnim jezicima) riječ lappalainen, koje su Finci nazivali ne samo Samijima, već i svim divljim stanovnicima šuma, divljacima. To je ime u nešto modificiranom obliku ("lop") koje se nalazi u ruskim kronikama od 13. stoljeća za imenovanje Samija.

Postoji hipoteza da je prvi egzonim Saamija bila riječ Finac [ ] - tako se zvao narod blizak, prema nekim znanstvenicima, Samima, [ ] koji je opisan u nekim kronikama ranog srednjeg vijeka. Osim toga, u modernoj Švedskoj i Norveškoj, nadimci Saami laponski i Finac ostao identičan, i laponski poprima snishodljiviji ton. U isto vrijeme, stanovnici sjeverne Norveške Fince zapravo zovu "Kveni" ( kvaen, kven) .

Samski jezici

Saami jezici čine posebnu podskupinu ugro-finskih jezika uralske jezične obitelji, zauzimajući u njoj pomalo izolirano mjesto, jer trećina supstratnog vokabulara ne nalazi podudaranje u ugro-finskim jezicima. [ ] S tim u vezi, neki znanstvenici [ WHO?] izdvajaju ga u treću, zasebnu skupinu uralskih jezika zajedno sa samojedskim i ugro-finskim [ ] [ ] .

Sámi jezik, osnova, već se raspao prije mnogo stoljeća. Trenutno postoji deset različitih dijalekata, kombiniranih u dvije skupine: zapadnu (Norveška, Švedska, dio Finske) i istočnu (Rusija, dio Finske), među kojima su razlike toliko velike da je međusobno razumijevanje vrlo teško, a finski lingvisti smatrati ih zasebnim jezicima. Ukupno se razlikuje devet živih jezika, od kojih šest ima svoje književne oblike.

Četiri dijalekta (jezika) bila su raširena u Rusiji: Yokangsky (tersko-sami), kildin, notozersky dijalekt kolt-sami jezik i babin (akkala), od kojih se potonji može smatrati izumrlim, a ostali su blizu izumiranja. [ ]

U Finskoj, kao iu Norveškoj, Sami jezik je dobio status službenog jezika 1992. godine, u Švedskoj kasnije - 1999. godine. [ ] Saami jezici nemaju službeni status u Rusiji.

Abeceda

Prva samajska abeceda nastala je iz latiničnog pisma. [ kada?] Prvi sovjetski eksperimenti o stvaranju saamskog pisma potječu s kraja 1920-ih. Godine 1931. razvijena je i odobrena latinična abeceda objedinjena s abecedama drugih naroda sjevera. Reformirana je 1933. i 1934. godine. 1934 abeceda:

Aa, Bʙ, Cc, Çç, Ꞓꞓ, Dd, D̦d̦, Ʒʒ, 33, Ee, Əə, Ff, Gg, Ģģ, Hh, Ii, bb, Jj, Kk, K̦k̦, Ll, L̦l̦, Mm, M̦m̦, Nn, N̦n̦, Ŋŋ, Oo, Pp, Rr, R̦r̦, Ss, Șș, Ꞩꞩ, Tt, Țț, Uu, Vv, V̦v̦, Zz, Z̦z̦, Ƶƶ.

A a Ӓ ӓ B b C c D d E d E f Ë ë F f G h Һ һ

/a/ /*a/ /b/ /v/ /g/ /d/ /je/ /jo/ /ʒ/ /z/ /ʰ/

Ja i Y y Ҋ ҋ J j K k L l Ӆ ӆ M m Ӎ ӎ N n Ӊ ӊ

/i/ /j/ // /ç/ /k/ /l/ /ɬ/ /m/ /m̥/ /n/ /n̥/

Ӈ ӈ O o P p R Ҏ ҏ S s T t U u V f X x C z

/ŋ/ /o/ /p/ /r/ /r̥/ /s/ /t/ /u/ /f/ /x/ /ʦ/

H h Pst w Pst y

/ʧ/ /ʃ/ /ʃj/ // /ɨ/ /j/ * /e/ /*e/ /ju/ /ja/

Polumeki znak Ҍ (na kraju riječi i ispred sljedećih suglasnika) i slova ӓ, ӭ označavaju polumekoću prethodnog "d", "t", "n".

Rasprostranjenost samskih jezika

skupina zapadnih Samija
- Južni Sami - Norveška i Švedska
- Ume-Sami jezik (Uume) - Norveška i Švedska
- Lule Sami (Luule) - Norveška i Švedska
- Pite-Sami jezik (Pite) - Norveška i Švedska
- Sjeverni Sami - Norveška, Švedska i Finska

skupina Istočnih Samija
- Babin Sami jezik (Akkala) † - Rusija
- Kemi-Sami jezik† - Sami središnje finske Laponije
- Inari Sami - Finska
- Yokang-Sami jezik (ter-Sami) - Rusija
- Kildin Sámi jezik - Rusija
- Koltta-Sami jezik - Finska, Rusija, Norveška (skolt, uključujući dijalekt Notozero u Rusiji).

Povijesni podaci

Moderne populacije Saamija imaju jasne haplotipske razlike od svih DNK prapovijesnih lovaca-sakupljača u Europi, a haplogrupa U5b1b1, kojoj pripadaju Saami, proširila se s juga nakon posljednjeg ledenog doba, što je stvorilo pogrešnu predodžbu o odnosu Saamija i Baski. Preci Saamija djelomično su došli u Fennoscandia iz zapadne Europe (prije 10-11 tisuća godina), osim toga, prisutnost gena U5b1 i V u Saami u Fennoscandia ukazuje na njihovo djelomično podrijetlo od zajedničkih predaka s narodima Rusije Arktika (najveća genetska srodnost s Jakutima i drugim narodima istočnog Sibira) prije oko 7,5 tisuća godina. Saami genealoško stablo ima “efekt uskog grla”, što govori o znatno smanjenom broju Saami predaka u prošlosti i njihovoj reproduktivnoj izolaciji zbog teških životnih uvjeta u subarktičkoj tundri.

Drevna populacija Samija živjela je na mnogo većem teritoriju u usporedbi s današnjim teritorijem njihovog staništa: južna granica države Sami bila je u području jezera Ladoga. Saami su bili poznati još u starogrčkom (pod imenom finoi spomen ovog naroda nalazimo 325. pr. Kr. kod povjesničara Piteja) i starorimskih autora (pod imenom fanny).

Tradicionalni zanati Saamija su domaći sobovi, lov i ribolov, no postupno, kako su doseljenici prodirali u Laponiju, kao i industrijskim razvojem ovog područja, sve veći broj Saamija se bavio tradicionalnim zanatima.

Neki pozitivni aspekti povezani s postojanjem Saamija kao osebujnog naroda s vlastitom posebnom kulturom također se uočavaju u Rusiji: status Saamija kao autohtonog naroda sadržan je u Povelji Murmanske oblasti, u selu Lovozero ( središte kulturnog života ruskih Saamija) postoji Saami nacionalni kulturni centar, razni Sami praznici i festivali, emitira Kola Sami Radio, djeluje Muzej povijesti, kulture i života Kola Sami.

Kultura i značajke menadžmenta

Ekonomija

Glavna zanimanja Saamija, ovisno o staništu određene skupine i prirodnim uvjetima, bila su uzgoj sobova, ribolov, lov na moru i kopnu.

U XIX - ranom XX stoljeću. Saami su vodili polunomadski način života, čineći kratke sezonske migracije.

Od ranih 1990-ih mnoga ribolovna područja Sámi iznajmljuju posjetiteljima.

Značajka Saami uzgoja sobova bila je slobodna ispaša životinja ljeti. Veličina stada bila je nekoliko desetaka grla. Cijele godine jeleni su bili na ispaši.

Krajem XIX - početkom XX stoljeća. Saami su posudili određene značajke od Komi-Izhma i Neneta: vrstu sanjki s kopljima i remenom.

Za kretanje i prijevoz robe na sobovima, Sami koriste posebnu vrstu teretnog sedla (tashke), sve do 1930-ih. postojale su sanjke (kerezha) u obliku čamca.

tradicionalna odjeća

Tradicijska naselja i stanovi

Od 19. stoljeća vezha počinje istiskivati tupu (pyrt) - građevinu od balvana površine 12-13 četvornih metara. m., visoka 2 m, s jednim ili dva mala prozora i ravnim krovom prekrivenim zemljom i travnjakom. U kutu na ulaznim vratima postavljeno je ognjište - malo ognjište od kamena namazanog glinom. Pojavljuje se najjednostavniji namještaj.

U stanu je obično živjela jedna ili dvije obitelji. Nasuprot ulazu bilo je najčasnije, takozvano čisto mjesto.

Do početka dvadesetog stoljeća. mnogi Saami počeli su koristiti rusku kolibu i nenečki šator umjesto tradicionalnih stanova.

Hrana

Zimi je glavna hrana Saamija bilo meso sobova. Za zaštitu od skorbuta koristili su smrznuto meso i svježu krv jelena. Češće se meso pržilo, sušilo, kuhalo, dodajući brašno i bobice u gulaš. Prvo tekuće jelo kuhalo se od jarebica. Dugo se vrijeme medvjeđe meso smatralo ritualnom hranom.

Ljeti je osnova prehrane bila riba, prvenstveno jezerska (štuka, bjelica, burbot, smuđ i dr.). Kuhalo se, pržilo, sušilo. Od Rusa su Sami naučili peći ribu u tijestu.

Biljna hrana je bila manje važna. Brao se unutarnji sloj borove kore koji se nakon sušenja i istucanja dodavao u varivo. Kolači su se pekli od brašna (kupovnog).

Od pića najviše se koristi čaj. Kola Saami nisu prakticirali mužnju ženki jelena.

društvena organizacija

Veliki Saami sastanci obično su se održavali samo nekoliko puta godišnje, na posebne praznike. Izbor mladenki odvijao se upravo na takvim sastancima.

Saami religija

Tradicionalna vjerovanja Saamija, kao i onih mnogih drugih naroda sjeverne Euroazije, prvenstveno su bila trgovački kult - štovanje raznih duhova koji su vlasnici raznih tradicionalnih zanata ili prirodnih fenomena. Jedna od razlika između vjerovanja Saamija i vjerovanja većine sibirskih naroda jest postojanje kulta predaka.

Religija modernih Saamija uglavnom je luteranizam (uključujući laestadizam); Pravoslavlje je rašireno među dijelom Sami populacije.

Sami književnost

Poznati ruski sami pjesnici i pisci su Koltta Sami Askold Bazhanov, Ter-Sami Oktyabrina Voronova i Kildin Sami Alexander Antonov.

Filmovi o Saamiju

"Dirigent" ( Ofelas, ostali prijevodi - "Pathfinder", "Pioneer") - norveški film iz 1987. Film je 1988. nominiran za Oscara. U filmu glavne uloge igraju norveški glumci koji govore samijski jezik.
"Pobuna u Kautokeinu" ( Kautokeino-opprøret) norveški je film iz 2008. temeljen na istinitoj priči. On govori o borbi saamijskih stočara sobova (1850-ih) s alkoholnim biznisom koji je prodavao ljude za piće i oduzimao im imovinu za dugove. U jednoj od glavnih ženskih uloga - finska Sami glumica Anni-Christina Juuso.
"Kukavica" - ruski film iz 2002. Glavni lik filma je Saami; glumila ju je finska Sami glumica Anni-Christina Juuso.

Saami u fikciji

Knjiga suvremenog ruskog pisca Andreja Butorina "Sjever" (2010.) govori o plemenu Sami koje je preživjelo nakon nuklearnog rata. Glavni lik, Nana, mora putovati iz Lovozera u Vidyaevo, a zatim u Polarne zore. Knjiga je dio serije Svemir Metro 2033. Godine 2011. objavljen je nastavak romana, Opsada raja. A 2013. godine objavljen je posljednji roman trilogije - "Kći nebeskog duha", gdje se glavni likovi vraćaju u Lovozero, a zatim na mjesto smrti Nadijinog oca.

Trenutna situacija Saamija

Pravni status Saamija

Trenutno su prava Saamija u određenoj mjeri zakonski zaštićena u Norveškoj, Rusiji, Finskoj i Švedskoj. Konkretno, u Finskoj, Sami stanovništvo, prema § 17 važećeg Ustava zemlje, ima pravo na očuvanje i razvoj svog jezika i kulture. Isti stavak Ustava jamči pravo Saamija da koriste svoj jezik u vladi. Osim toga, prema § 121. Ustava, na području regije Saami, Saami imaju autonomiju u pitanjima jezika i kulture. U Rusiji je status Saamija kao autohtonog naroda sadržan u Povelji regije Murmansk.

Nacionalni simboli Samija

Međunarodni dan Saama

Odluka o proslavi donesena je u gradu na 15. konferenciji Saami unije, koja ujedinjuje predstavnike ove nacionalnosti diljem Skandinavije i poluotoka Kola. Praznik se slavi u Norveškoj, Švedskoj, Finskoj i u regiji Murmansk u Ruskoj Federaciji, gdje kompaktno živi Sami stanovništvo.

Bilješke

Sami u Norveškoj
Saami u Švedskoj: drevni narod čiji je dom Arktik (neodređeno) . preko Švedske.se (studeni 2011). Datum obrade 30. srpnja 2014. Arhivirano iz originala 30. srpnja 2014.
Stanovništvo u Finskoj
Nacionalni sastav stanovništva Ruske Federacije // Informativni materijali o konačnim rezultatima Sveruskog popisa stanovništva 2010. na web stranici Savezne državne službe za statistiku. (Preuzeto 22. prosinca 2011.)
Službena web stranica sveruskog popisa 2010 . Informativni materijali o konačnim rezultatima Sveruskog popisa 2010
Sveukrajinski popis stanovništva 2001. Ruska verzija. Rezultati. Nacionalnost i materinski jezik (Preuzeto 16. listopada 2011.)
// Enciklopedijski Rječnik Brockhaus i Efron: u 86 svezaka (82 sveska i 4 dodatna). - St. Petersburg. , 1890-1907.

Saami žive. Tajanstveni Sami: zašto se smatraju najstarijim sjevernim narodom i zašto su jelene kastrirali zubima. Osnovna poslovna djelatnost

Ime

Gdje živi

populacija

Jezik

Priča

Izgled

odjeća

Obiteljski način

stanovanje

Život

Kultura

Religija

Znameniti Sámi

Video

Naselje i stanovništvo

Etnonimi

Samski jezici

Abeceda

Rasprostranjenost samskih jezika

Podrijetlo

Povijest Saamija

Kultura i značajke menadžmenta

Ekonomija

tradicionalna odjeća

Tradicijska naselja i stanovi

Hrana

društvena organizacija

Saami religija

Sami književnost

Filmovi o Saamiju

Saami u fikciji

Sport

Trenutna situacija Saamija

Pravni status Saamija

Nacionalni simboli Samija

Međunarodni dan Saama

Bilješke

Etnonimi

Samski jezici

Abeceda

Rasprostranjenost samskih jezika

Povijesni podaci

Kultura i značajke menadžmenta

Ekonomija

tradicionalna odjeća

Tradicijska naselja i stanovi

Hrana

društvena organizacija

Saami religija

Sami književnost

Filmovi o Saamiju

Saami u fikciji

Trenutna situacija Saamija

Pravni status Saamija

Nacionalni simboli Samija

Međunarodni dan Saama

Bilješke

povezani članci