benzersiz.

1. İnsan ve doğa arasındaki etkileşim sorunları
2. İnsan varlığına ekolojik yaklaşım
3. İnsani gelişme perspektifinin doğası

Mantık görevi
kullanılmış literatür listesi

1. İnsan ve doğa arasındaki etkileşim sorunları

Sosyal gelişimin mevcut aşaması, toplum ve doğa etkileşimindeki çelişkilerin şiddetlenmesi ile karakterizedir. En son teknik araçların kullanımı, ölçeğinde doğanın temel güçlerinin eylemini aşan, insan etkinliğini güçlü bir jeolojik güce dönüştürdü. Büyük bölgeler artık ekonomik ciroya katılıyor. Özellikle insanın toprağın yaklaşık %55'ini sömürdüğü, orman büyümesinin %50'sini kullandığı ve yaklaşık 150 milyar ton mineral çıkardığı hesaplanmıştır. Ayrıca, bu göstergeler önümüzdeki yıllarda önemli ölçüde artacak ve bu da doğal süreçlerin seyrinin doğasını etkileyemez ancak etkileyemez.

Bilimsel ve teknolojik potansiyelin benzeri görülmemiş büyümesi, insanın doğal çevresini niteliksel olarak yeni bir düzeye dönüştürme yeteneğini yükseltti ve onun için olağanüstü umutlar açtı. Aynı zamanda, insanın yaşam alanının doğal çevresi ile etkileşiminde, giderek daha fazla anksiyete belirtileri Dünya gezegeninin ve tüm insan ırkının varlığını tehdit eden tehlike. Bu, teknolojik kökenli ürünler tarafından doğal çevrenin giderek artan kirlenmesini, doğal kaynakların tükenme tehdidini, iklim değişikliğini vb. ve ayrıca insanlığın geçmişte karşılaştığı sorunları (gıda eksikliği vb.), ancak şimdi özellikle gelişmekte olan ülkelerde nüfus patlaması ve diğer koşullar nedeniyle gözle görülür şekilde ağırlaştı.

Etkileşimle ilgili çok çeşitli sorunlar modern toplum altında birleştirilmiş doğal çevre ile yaygın isimçevresel problem. "Ekoloji" kelimesi son yıllarda çok moda oldu. Ve uygulamasının kapsamı, Z. Haeckel'in yüz yıldan fazla bir süre önce hayvanların ve dahi ırkların çevreleriyle ilişkilerini inceleyen belirli bir bilimsel yön belirlemeyi önerdiği andan itibaren önemli ölçüde genişledi. "Ekoloji" kelimesi artık Batı ülkelerinde gösterilerin yapıldığı sloganlarda ("yeşil" denilen hareket) geçiyor; resmi devlet belgelerinde, bilim adamları, avukatlar, gazeteciler ve diğer meslek temsilcilerinin makalelerinde bahsedilmektedir. dünyanın ekolojik görünümü geniş anlam Kelime, insan faaliyetinin değerlerini ve önceliklerini belirlerken, bu faaliyetin doğal çevre üzerindeki etkisinin sonuçlarını ve doğal çevrenin bir kişi üzerindeki etkisini dikkate alarak ima eder.

Bu terimin en az iki diğer kullanımı, bir bakış açısı olarak ekoloji kavramından ayrılmalıdır. İlki için tipik modern bilim ekolojinin geleneksel olarak canlıların çevreleriyle olan ilişkisini inceleyen bir biyoloji dalı olarak anlaşıldığı (Haeckel'in ekoloji anlayışı doğrultusunda). Bu durumda, belirli bir sentetik bilimsel yön veya insan toplumu ile çevresi arasındaki ilişki sorununu inceleyen ve çoğunlukla insan ekolojisi, sosyal ekoloji, küresel ekoloji ve hatta modern ekoloji olarak adlandırılan bir dizi mevcut yön anlamına gelirler. geleneksel ekolojinin aksine. Bu çalışmada, özel bir çekince olmaksızın, "ekoloji" ve "çevre sorunu" terimleri birçok yönden anlaşılacaktır.

İnsan ve doğa arasındaki ilişki sorunu, her zaman derin felsefi ilginin konusu olmuştur, bir şekilde, geçmişin en büyük düşünürleri, insanın Evrendeki yerini ve rolünü belirlemeye çalışarak bunu ele aldı. Bu bağlamda, en acil olanlardan biri haline gelen ve acil doğal-bilimsel, teknik-ekonomik ve sosyo-politik çözümler gerektiren ekolojik sorunun, insan ve insan arasındaki ilişkinin ebedi felsefi sorunuyla nasıl ilişkili olduğu sorusu ortaya çıkmaktadır. doğa?

Bu sorunun felsefi analiz alanı, bütünlüğü içinde insandan, üç ana anlamıyla doğaya uzanır: 1) Evren; 2) Evrenin toplumla ilgili kısmı, 3) bir kişinin içsel temeli. Ekolojik alan çok daha dardır. Ekolojinin temeli, hayvan ve bitki ekolojisinin kavramsal aygıtından çıkarılan çevre kavramıdır, bir insanın var olduğu, odak noktası olduğu, doğrudan onunla karşılaştığı doğanın bir parçası olarak tanımlanabilir. onun faaliyetleri. "Doğal çevre" terimi, önemli bir pratik ve psikolojik anlama sahiptir, çünkü tam olarak, bir kişinin merkezinde bulunduğu ve habitatının alanı ve çalışma ve dönüşüm nesnesi olan doğanın o kısmına odaklanır. Bu terimin önemi, zamanımızda doğanın giderek insanın dışında ve ona karşıt bir şey olarak anlaşılması gerçeğiyle de belirlenir. "Doğal çevre" kavramı doğayı insana getirir, doğanın insan için düşünülmesine odaklanır. Doğal çevre bizi etkileyen doğadır, bizim için doğadır. İnsanın doğa üzerindeki etkisinin güçlendirilmesi ve doğanın insan üzerindeki ters etkisinin güçlendirilmesi ve buna dikkat çekilmesi “doğal çevre” kavramına yansımaktadır.

Yerli çevre literatüründe, "çevre" terimi genellikle İngilizce "çevre" kelimesinin bir çevirisi olarak kullanılır. Rus dilinin gelenekleri açısından, bu terim "doğal çevre" kavramından daha az doğrudur, çünkü çevre genellikle sadece bir insanı çevreleyen doğa olarak değil, aynı zamanda bir insan ortamı olarak da anlaşılır. Bir bireyi veya bazı insan topluluklarını çevreleyen çevre söz konusu olduğunda, bu fark akılda tutulmalıdır. Bir bütün olarak insanlıktan bahsedersek, "çevre" kavramı, "doğal çevre" kavramıyla eşanlamlı olarak kabul edilebilir. Bununla birlikte, en azından Rusça "doğa" ve "çevre" kelimelerinin etimolojisini hesaba katarsak, içerik açısından farklılıklar kalır. "Doğa" kavramı, bir kişinin kökeninin genetik yönünü yansıtır ("doğa" kelimesi "cins", "bahar" kelimelerinin kısaltmasıdır), "çevre" kavramında değildir. Spesifik ekolojik düzeyde, bu farklılık ortadan kaldırılabilir, ancak felsefi analiz düzeyinde önemli hale gelir.

Felsefi ve belirli çevresel düzeyler ile "doğa" ve "doğal çevre" kavramları arasında aşılmaz bir uçurum olmadığı belirtilmelidir. Bir kişi doğanın varlığı üzerindeki etkisi hakkında daha fazla bilgi aldıkça ve giderek daha fazla doğayı kendi yaşam alanı haline getirdikçe, doğal çevrenin dikkate alınan özellikleri kümesi artar. Teorik olarak, iyi bilinen “her şey her şeyle bağlantılıdır” diyalektik konumu akılda tutularak, “doğal çevre” kavramı, Evrenin Parçası anlamında “doğa” kavramına bir miktar eşdeğer olarak kabul edilebilir. insan toplumuyla bağlantılıdır.

Ekolojik bakış açısı, farklı bir planın felsefesine ve koşullarına yaklaştırılır. Kelimenin en geniş anlamıyla ekoloji, insanın doğal ortamındaki yerini belirlemeye çalışırken, felsefe insanın Evrendeki yerini yansıtır. Ekoloji geleceğe dönük ve en uzak tahmin için çabalıyor, felsefe sonsuzluğa ve sonsuzluğa yöneliyor. Bu nedenle, epistemoloji açısından genel metodolojinin belirli bilimlerden felsefeye geçiş olması gibi, ekolojinin de konu bakımından belirli bilimler ile felsefe arasında geçişli bir şey olduğu söylenebilir. Felsefeyi ekolojiye yaklaştıran, daha sonra tartışılacak olan başka koşullar da var. Bununla birlikte, bundan bir kişinin tanımlayabileceği sonucu çıkmaz. çevresel problem insan ve doğa arasındaki ilişkinin felsefi sorunuyla.

İkincisi, ancak ekolojik sorun insan sorununu içeriyorsa, yani kendi sınırlarını aşarsa mümkündür. Bununla birlikte, genellikle, ekolojik felsefe hakkındaki konuşmalar, bitki ve hayvanların ekolojisi göz önüne alındığında, insan ve doğa arasındaki etkileşimin felsefi sorununa bir tahminden öteye gitmez. Böyle bir felsefe, insanlığın karşı karşıya olduğu ana sorunun hayatta kalma sorunu olduğu fikriyle sınırlıdır (bir ekolojistin biyolojik organizmaların ve toplulukların hedeflerine bakış açısına göre) ve bunu çözmenin ana yolunun dengeyi sağlamak olduğu fikriyle sınırlıdır. çevresi olan bir kişi (doğal ekolojik sistemlerin geliştirilmesi stratejisine benzer). Böyle bir bakış açısı, insanlığın önemli bir sorunu kalsaydı, bir dereceye kadar haklı olabilirdi - çevresel ve bu arada, çözümü büyük ölçüde çevre sorununun çözümüyle ilgili ve belirleyen başka hiçbir sosyal sorun olmayacaktı. .

Bu düşünce, elbette, çevre sorununun kendisinin uygunluğunu ya da insan ve doğa arasındaki ilişkinin felsefi sorununun önemini ya da filozofun düşündüğü çevre sorunlarının felsefi analizinin etkinliğini sorgulamamalıdır. diğerleri gibi onun seviyesinde. Mevcut çevresel duruma felsefi bir bakış, çevre sorununun doğru formülasyonu, derin ve kapsamlı anlayışı ve küresel bir çevre stratejisinin geliştirilmesi için verimli olabilir. Ayrıca, toplumun gelişimindeki zor ve kritik dönemlerde felsefi bir yaklaşıma duyulan ihtiyaç her zaman artar ve felsefi bir görüş, bir sorun daha karmaşık hale geldiğinde, onunla ilgili temel ilkeler tartışılmaya başladığında özellikle önemlidir. Aynı zamanda, durum genellikle ağırlaşır ve bu alandaki insan faaliyetinin dayandırılacağı yeni ilkelerin geliştirilmesi gerektiğinden kesin olarak bulunması zor olan etkili somut çözümler gerektirir.

Çevre sorunlarını çözme yaklaşımında üç ana yön ayırt edilebilir. Çevre koruma için ana stratejileri oluştururlar: kısıtlayıcı, optimizasyon stratejisi, kapalı çevrim stratejisi.

Çevresel felaketleri önlemenin ana yolu olarak kısıtlayıcı strateji, üretimin ve buna bağlı olarak tüketimin gelişiminin sınırlandırılmasını önermektedir. Bu açıdan bakıldığında, üretimdeki herhangi bir artış, doğal çevre üzerindeki yükte bir artışla doludur. Sonuç olarak, sürekli ekonomik büyümeye yönelik eğilimin kendisi kaçınılmaz olarak çevresel gerilimleri artırmaktadır. Kısıtlayıcı bir stratejinin destekçileri "sıfır büyüme" konusunda ısrar ediyor, çevreye zararlı endüstrilerin derhal kapatılmasını talep ediyor, gönüllü bir tüketim kısıtlaması çağrısında bulunuyor vb.

Optimizasyon stratejisi, toplum ve doğa arasındaki en uygun etkileşim düzeyini bulmayı içerir. Böyle bir seviye, elbette, kritik kirlilik eşiğini geçmemelidir. Çevrenin durumunu olumsuz etkilemeden toplum ve doğa arasında madde alışverişi mümkün olacak şekilde olmalıdır.

Kapalı çevrim stratejisi, üretimin çevresel etkilerden izole edildiği döngüsel bir ilkeye dayanan endüstrilerin yaratılmasını içerir. İnorganik üretim atıklarının organik maddelere dönüştürülmesini sağlayan biyoteknolojinin kullanımı ile kapalı döngüler mümkündür. İkincisi, insanlar için faydalı ürünler yaratmak için tekrar kullanılabilir.

Bu üç strateji alternatif değildir: belirli koşullara bağlı olarak, bir veya diğer strateji uygulanabilir. Son ikisi (optimizasyon ve kapalı döngüler), üretim sürecinin teknolojik karmaşıklığına büyük ölçüde bağlıdır. Birincisi (kısıtlayıcı) üretim ve tüketim seviyesinin ve buna bağlı olarak yaşam kalitesinin düşük olduğu durumlarda her zaman mümkün değildir. Her üç strateji de, doğaya karşı pervasız ve yırtıcı - müsrif tutuma karşıdır. İnsan hayatta kalma anlayışına dayanırlar.

Şimdi Akademisyen N. Moiseev'in insanlığın stratejisi dediği "sürdürülebilir kalkınma" kavramı formüle ediliyor. Bu küresel stratejiyi oluşturma bağlamında, çevresel krizden çıkış yolu için tahmine dayalı bir arayış sürüyor. Bunun merkezinde, İnsan ve Doğanın birleşik gelişimini sağlamak için Dünya halkının yapması gereken eylemler vardır. Gezegenin biyosferi şimdiden bir dengesizlik durumuna girdi ve bu istikrarsızlık giderek daha da ağırlaşıyor. Dünya insanlarının (beğenseler de sevmeseler de) tüketici iştahlarını azaltmak zorunda kalacakları zaten açıktır. Ve her şeyden önce, yönetici seçkinlerin aşırı gururu ve şımartılmış rahatlığı. Zenginler istese de istemese de adaletin onayı olmadan huzur olmaz. Fakat bütün bunlar nasıl başarılabilir? Bunu kimse tam olarak bilmiyor. Ve şimdi tahmincilerin temel amacı, küresel süreçlerin etkinliği, seyri ve sonucu için alternatiflerin bir analizini vermektir.

Bugünümüzü ve hatta daha çok yarınımızı aşağı yukarı kesinlikle karakterize etmenin mümkün olacağı güvenilir sosyal teoriler ve felsefi-aptropolojik kavramlar şu anda yoktur. Korku, kaygı, kaygı insan varoluşunun tüm katmanlarına nüfuz eder. Etkili Amerikalı filozoflardan biri olan Richard Popti; 1995 baharında, Rus Bilimler Akademisi Felsefe Enstitüsü'nde, Amerikan felsefi topluluğunda herkesin bir şeylerin ortaya çıkmasını umdukları kadar yorgun olduğunu, ancak kimsenin en ufak bir fikri olmadığını söyledi. ne olmalı.

Yukarıdakilerin hepsinden, çevre sorunlarını çözmedeki ana bağlantının silahlı bir adam olduğu sonucuna varılır. gerekli bilgi. Ve burada başarının anahtarı, çevre sorunları konusunda uzmanların iyi eğitimi olacaktır. Aynı zamanda, insanlar arasında çevre bilincinin oluşumuna katkıda bulunan çevre bilgisinin nüfus arasında yaygın bir şekilde tanıtımına ihtiyaç vardır. Ve bu da, doğanın, toplumun ve ilişkilerinin çeşitli yönleri hakkında çok yönlü bir bilgi kaynağı sağlayarak, en çeşitli bilgi alanlarının aktif etkileşimini gerektirir.

Dikkat olmak!İndirilen çalışmayı öğretmene teslim etmeyin.

Öğretmenler her zaman gönderilen makalelerin benzersizliğini kontrol eder. Bu çalışmayı projenizi hazırlamak veya sipariş vermek için kullanabilirsiniz. benzersiz.

• Sonraki makale →

  Çocukların yetiştirilmesi ve eğitimi üzerine antik Yunan filozofları

• ← Önceki malzeme

  Belarus'un felsefi düşüncesi

Giriş……………………………………………………………..…3

1. Varlığın bir tezahürü olarak doğa…………………………………..6

2. Felsefede insan ve doğa ilişkisi sorunu…………10

3. İnsanın doğayla ilişkisinin tarihsel biçimleri.…………22

Sonuç………………………………………………………….28

Kullanılan kaynakların listesi………………..………………31

GİRİİŞ

Felsefede doğa, var olan her şey, tüm dünya, doğa bilimi yöntemleriyle incelenmeye tabi tutulur. Toplum, insan faaliyetinin bir biçimi ve ürünü olarak öne çıkan doğanın özel bir parçasıdır. Toplumun doğa ile ilişkisi, insan topluluğu sistemi ile insan uygarlığının yaşam alanı arasındaki ilişki olarak anlaşılır. Kelimenin geniş anlamıyla doğa, var olan her şey olarak anlaşılır, dar anlamda bir insanı meydana getiren ve çevreleyen, onun için bir bilgi nesnesi olarak hizmet eden olarak kabul edilir. Doğa, kapsamı, dünya yasalarının bilgisi ve insan ihtiyaçlarına göre değişimi için insanlığın teknolojik yetenekleri tarafından belirlenen bir doğa bilimi nesnesidir. İnsan toplumu doğanın bir parçasıdır. Ve çok fazla kanıta ihtiyacı yok. Sonuçta, her insanın vücudunda doğal kimyasal, biyolojik ve diğer süreçler gerçekleşir. İnsan vücudu, üretim, siyaset, bilim, kültür vb. alanlardaki sosyal faaliyetleri için doğal bir temel görevi görür.

Doğanın toplum yaşamındaki rolü her zaman önemli olmuştur, çünkü varlığı ve gelişimi için doğal bir temel görevi görür. İnsanlar, ihtiyaçlarının çoğunu, başta dış doğal çevre olmak üzere, doğa pahasına karşılarlar. İnsan ve doğa arasında sözde bir madde değişimi vardır - insan ve toplumun varlığı için gerekli bir koşul. Herhangi bir toplumun, tüm insanlığın gelişimi, doğanın gelişim sürecine, onunla sürekli etkileşime ve nihayetinde Evrenin varlığına dahildir.

Felsefi açıdan doğa, her şeyden önce toplumla ilişkilidir, çünkü insanların varlığı için doğal bir koşuldur. Toplum, doğanın ayrı bir parçası, bir koşul ve insan faaliyetinin bir ürünü olarak görünür. Doğa ve toplum arasındaki ilişki, felsefenin ve tüm insani bilginin ebedi ve her zaman ilgili bir sorunudur. Zamanımızın en akut sorunu, insanlığın ve gezegenimizin canlı ve cansız alanlarının oranıdır. Toplum ve doğa organik bir bağlantı ve birlik içindedir. Bu, ilk olarak, toplumun uzun evriminin bir sonucu olarak doğanın bir ürünü olarak ortaya çıkması gerçeğinde kendini gösterir. İkincisi, toplum doğadan ayrı ve bağımsız olarak var olamaz. İnsan doğası gereği yaşar, o onun bir parçasıdır. Onunla, bir kişi ölmemek için sürekli iletişim sürecinde kalmalıdır. Üçüncüsü, doğanın ve toplumun birliği onların maddeselliğinde yatar. Maddilik, ifadesini süreçlerin ve nesnelerin genel bağlantılarında bulur. Doğa ve toplum nesnel olarak, insanın bilincinin dışında ve ondan bağımsız olarak var olur. Dördüncüsü, toplum ve doğa arasındaki birlik, doğada olduğu gibi toplumda da tek tip, genel gelişme yasalarının olması gerçeğiyle doğrulanır. bir

İnsan toplumunun ortaya çıkışıyla birlikte, doğa antropolojik etkiyi (insan faaliyetinin etkisi) deneyimlemeye başladı. 20. yüzyılda insanın doğa üzerindeki etkisi çarpıcı biçimde artmıştır. Zaten 19. yüzyılın sonunda, teknojenik uygarlığın gelişmesi nedeniyle biyosferin kalitesindeki ilk bozulma belirtileri ortaya çıktı. Bu, doğanın fethi çağının başlangıcıydı. Doğa, insan tarafından bağımsız bir gerçeklik olarak değil, üretim faaliyetlerinde bir hammadde kaynağı olarak görülmeye başlandı. 20. yüzyılda gerçekleşen bilimsel ve teknolojik devrimin bir sonucu olarak, antropojenik etki felaket eşiğine yaklaştı. Antropolojik etkinin ana sorunu, insanlığın ihtiyaçları ile doğa üzerindeki etkisi ve doğanın olanakları arasındaki tutarsızlıktır. 2

İnsan ve doğa arasındaki organik bağlantı, toplumun gelişiminde doğal faktörlerin tam olarak dikkate alınmasını gerekli kılar. Bu nedenle doğa her zaman filozofların ve felsefi düşüncenin ilgi nesnesi olmuştur. Ebedi felsefi sorular, insanın ve doğal çevresinin etkileşimini, insan ve toplumun kozmos - evren ile ilişkisini netleştirmek içindir.

Bu sorular antik ve modern zaman filozoflarını endişelendirdiği gibi modern filozofları da endişelendirmektedir. Felsefe, insan ve toplumun gelişiminde doğal (maddi) ve manevi ilkelerin etkileşimi, doğa ve insan kültürü arasındaki ilişki gibi soruları ortaya koyar ve kendi tarzında çözer. Önemli felsefi sorular, insanın tarihsel gelişiminin farklı aşamalarında toplum ve doğa arasındaki etkileşimin doğasının nasıl değiştiği ve modern çağda etkileşimlerinin doğasının ne olduğudur.

Bu makalenin temel amaçları: a) felsefede insan ve doğa arasındaki ilişki sorununu ortaya çıkarmak; b) insanın doğayla ilişkisinin tarihsel biçimlerini düşünün.

1. Varlığın tezahürü olarak doğa.

Günümüzde "doğa" kelimesi birçok şekilde kullanılmaktadır, ona farklı anlamlar yüklenebilir. Vl'nin açıklayıcı sözlüğünde. Dahl, doğayı canlı, maddi olan her şey, Evren, tüm evren, görünen her şey, beş duyuya bağlı olarak açıklar; ama daha yaygın: dünyamız, dünya, üzerinde yaratılan her şey. Bu kavramın çoğunlukla kararlı kullanımları belirlenmiştir. Bu nedenle, bunlardan biri bir yaşam alanı olarak doğaya karşı tutumla bağlantılıdır, diğeri ise doğanın bir bilimsel bilgi nesnesine ve pratik insan faaliyetine dönüşmesini ima eder. "Doğa" kelimesi geniş ve dar anlamda kullanılmaktadır. Genel olarak anlaşılan doğa, varlık, Evren, hareketli maddenin tüm çeşitliliği, çeşitli halleri ve özellikleridir. Bu durumda doğa toplumu da içine alır. Bununla birlikte, doğanın, adeta topluma karşı çıkan her şey olduğu, onsuz toplumun, yani insanların, kendi elleriyle yarattıkları ürünle birlikte var olamayacağı başka bir bakış açısı da gelişmiştir.

Maddi bir nesne olarak doğa, karmaşık bir yapıya sahip gelişen bir varlıktır. Doğanın temeli, dış uzayı, Evreni oluşturan temel parçacıklardan ve alanlardan oluşur. Atomlar, kimyasal elementlerin oluştuğu temel parçacıklardan oluşur. Rus kimyager D. I. Mendeleev (1834 - 1907) kimyasal elementlerin oluşum modellerini keşfetti, kimyasal elementlerin periyodik yasasının keşfinden sorumludur. Kütle veya atom ağırlığındaki değişikliklere bağlı olarak kimyadaki değişikliklerin spazmodik doğasını yansıtır. Mendeleev yasası, her elementte zıt özelliklerin birliğine işaret eder, evrensel birlik içindeki yerini belirler.

Uzayda, galaksiyi oluşturan yıldızlar ve gezegenler gibi kütle ve enerji bakımından devasa madde kümeleri bulunur. Buna karşılık, Evrenin uçsuz bucaksız alanlarında hareket eden bir dizi galaksi bir Metagalaksi oluşturur. Metagalaksinin sınırları içindeki doğa, kendine özgü yapısıyla ayırt edilir. Doğanın yapısının temel bir özelliği, halidir - hareketli ve değişken, her an değişen ve asla önceki denge görüntüsüne geri dönmeyen. Olağanüstü Rus bilim adamı V. I. Vernadsky, böyle bir doğa yapısını organizasyon kavramıyla tanımladı. Gezegenlerin evrimi, organik dünyanın ortaya çıkmasına ve canlı maddenin ortaya çıkmasına yol açar.

Böyle bir doğa görüşü, insan tarafından uzun bir çalışmanın sonucu olarak mümkün oldu. Doğanın ilk sözlerinden biri, mitolojinin önemli bir yer tuttuğu antik kültür anıtları tarafından korunmuş ve bize getirilmiştir. Böylece, mitopoetik dünya görüşünde, evrenin uzay-zaman parametrelerini, insan varoluşunun kozmik koşullarını tanımladıkları için kozmogonik mitlere ve fikirlere merkezi bir rol verildi. Bu fikirlerin yaratıcılarını, modern insanın dikkatini çeken naiflikleri ve ilkellikleri açısından değerlendirmede kategorik olmaya gerek yoktur. Onlar zamanlarının meyvesiydiler ve atalarımızın evren ve insan varoluşu bilgisinde hala çok zayıf olan yeteneklerini somutlaştırdılar.

Mitolojik görüşlere göre, kural olarak, doğa (makrokozmos) ile insan (mikrokozmos) arasında açık bir bağlantı vardı. Böyle bir bağlantı, insanın evrenin unsurlarından yaratıldığını ve tersine, evrenin ilk insanın vücudundan geldiğini ima etti. Bu nedenle, Evrenin bir benzeri olarak insan, kozmolojik şemanın unsurlarından yalnızca biridir. Ayrıca, kozmolojik ilkeler analoji yoluyla sosyal alana (mezokozm) aktarılmıştır. Kozmosun antroposentrik görüşü, onda insan yaşamının yuvasını görür.

Bu ilkeler, doğanın, özellikle de Dünya'nın yaratılmasının çeşitli mitolojik varyantlarının temelini oluşturdu. Onlara göre, insan ve doğa arasındaki ilişkiler, insanın en gizli ve mahrem isteklerini de içeren çeşitli istekleri yerine getirmekte veya yerine getirmemekte özgür olan tanrılar aracılığıyla yürütüldü. Örneğin, insan ve doğa arasındaki mitolojik ilişki hakkında en değerli bilgiler Fin Reformasyonu'nun başkanı Mikael Agricola'nın Mezmurları'nda yer almaktadır. Bu eserden Finlerin, avcılara av gönderen ormanın tanrısı Tepio'ya taptıkları; Ahti - balığı veren suların tanrısı; Lekio - otların, ağaç köklerinin vb. tanrısı. Hem doğal koşullar hem de sosyal hayatın kuralları tanrıların iradesine bağlıydı. Ilmarinen denizde hava durumunu belirledi, başarılı bir yolculuk; Turisas savaşı kazanmaya yardım etti; Kratoy bir kişinin mülküne baktı; Tontu, temizlik için "sağlandı"; Einemoinen şarkıları yarattı. Bu tür örneklerin listesine devam edilebilir. Her millet kendi tanrılarını yarattı, onlara yaşam koşullarının özelliklerini, acil ihtiyaçların varlığını en iyi yansıtan özellikler verdi.

Böylece antik mitolojide insan ve doğa arasındaki ilişki tartışılsa da bu ilişki tek taraflı, bağımlı bir karakter kazanmıştır: Kişi doğayla olan ayrılmaz birliğini hissetmiş ve fark etmiş, ancak yaşamının tamamen bir bütün olduğunun farkına varmaktan öteye gidememiştir. onun emrinde. tanrılar. Bu nedenle, doğaya karşı saygılı tutum, kural olarak, onu kişileştiren tanrılara kör tapınmaya ulaşan, yüzyıllardır var olan ritüellerde ve törenlerde yer almaktadır. Bugün bile etkilerini çok zorlanmadan buluyoruz, modern kültürdeki izleri, tarihin ilk aşamasında gerçekleşen doğa ve toplum arasındaki ilişkiyi yansıtıyor.

Mitolojinin, kültürün gelişimi üzerinde uzun bir süre etkisi olacağı açıktır; Bu güne kadar sanat, geçmişin bir tür yeniden inşası için ondan ilham ve imgeler alıyor.

Daha sonra, doğa görüşü doğal-felsefi bir karakter kazandı. Doğa felsefesi, doğa bilimi tarafından geliştirilen kavramlara dayanan (bütünlüğü içinde düşünülen) doğanın spekülatif bir yorumudur. Doğa felsefesinin en büyük etkisinin olduğu dönem olan antik çağlardan beri, rolü tarihsel olarak değişmiştir. Bilimin gelişiminin nesnel mantığı tarafından belirlenen ilerici konumlarını yitiren doğa felsefesi, yavaş yavaş doğanın ve sosyal ilişkilerin çelişkili nesnelerinin bilgisini sınırlayan bir faktöre dönüştü.

Eski filozofların çalışmaları, evrenin yapısı hakkında birçok parlak tahmin içerir. Doğası gereği, ne insanların iradesine ne de sosyal emellerine bağlı olmayan bir gerçekliği kastediyorlardı. Onlar için doğa, aslında Yunanca bu kelime anlamına gelen bir fusis gibi davrandı. Doğa, dünya üretim sürecidir. Doğa kelimesinin kendisi var etmek, beslemek, doğurmak, yaratmak, büyümek olarak tercüme edilmiştir... Aristoteles, kendi içlerinde hareket ve değişimin başlangıcına sahip olan cisimlerin her birinin altında yatan birincil maddeyi fusis'te görmüştür. Eskiler temelleri aramakla meşguldü. Örneğin Thales, yıldızların Dünya ile aynı maddeden oluştuğuna inanıyordu. Anaximander, dünyaların yaratıldığını ve yok edildiğini savundu. Anaxagoras, güneş merkezli sistemin ilk taraftarlarından biriydi. Eski Yunanlılar için su, ateş, hava sadece yaşamın başlangıcını kişileştirmekle kalmadı, aynı zamanda ilahi bir statüye sahipti.

İlk başta, doğa hakkındaki görüşlerin oluşumu, onun ayrılmaz bir varlık olarak algılanmasıyla belirlenir. Bu konuda en açıklayıcı olanı Herakleitos'un görüşleridir, onun için doğa, gözden gizlenmiş gerçek varlıktır. Doğanın bilgisi, gizem perdesinin kaldırılmasını gerektiriyordu. "Doğa saklanmayı sever." Bu nedenle, doğal güçleri antropomorfize etme eğilimi. Bu güne kadar devam eden bir trend. Dolayısıyla ifadeler: "doğa ana", "doğanın ruhu", "doğanın ölümcül güçleri" ... Özel bir ifadeyle, insanın doğa ile birliği ve ayrılmazlığı dünya kültürüne ve her şeyden önce şiire damgasını vurdu. Böylece, zaten 19. yüzyılda, Rus şair-filozof F.I. Tyutchev (1803-1873) şunları yazdı:

Düşündüğün gibi değil, doğa:

Oyuncu değil, ruhsuz bir yüz değil -

Ruhu var, özgürlüğü var,

Sevgisi var, dili var...

Ptolemy'nin öğretilerine dayanan Hıristiyan dünya görüşü, Dünya'yı Evrenin merkezi olarak görüyordu. XV-XVIII yüzyıllarda. doğayla ilgili fikirler panteizm çerçevesinde oluşur - Tanrı doğada çözülür. Ptolemaik sistemin çöküşü, Dünya'ya Güneş'in etrafında dönen sıradan gezegenlerden birinin yerini alan görüşlerine göre Polonyalı gökbilimci N. Copernicus (1473-1543) adıyla ilişkilidir. Böylece ilk kez insanlığa evrendeki gerçek yeri gösterilmiş oldu.

Teleskopun icadı, İtalyan bilim adamı G. Galileo'nun (1564-1642) gezegenlerin birçok açıdan Dünya'ya benzeyen gök cisimleri olduğunu belirlemesine izin verdi.

Bölüm IV. Doğada, tarihte, toplumda ve kültürde insan.

1. İnsan ve doğa arasındaki ilişki.

2. Toplum ve doğa arasındaki ilişkinin tarihi.

3. Küresel çevre sorunları.

4. Çevre sorunlarını çözme yolları.

5. Biyosferden - noosfere.

Doğa insanın doğal yaşam alanıdır. İnsan ve doğa arasındaki ilişki açıktır. İnsan, doğanın evrimi sırasında ortaya çıktı, doğada var ve kesinlikle ona bağlı. Ama aynı zamanda insan bir dereceye kadar doğaüstü bir varlıktır. Evriminin belirli bir aşamasında, doğayı dönüştürmeye ve temelinde yeni bir yapay dünya yaratmaya başladı - kültür dünyası (ikinci doğa). Bu ekili doğa sadece binaları, ekipmanı, ulaşımı, ev eşyalarını vb. değil, aynı zamanda canlı organizmaları da içerir: insan tarafından yetiştirilen bitki çeşitleri ve hayvan ırkları. İnsanlık geliştikçe yapay çevrenin rolü sürekli artmakta ve doğal faktörlerin rolü azalmaktadır. Ekili alan yavaş yavaş ama amansız bir şekilde vahşi doğayı dışlıyor ve şimdiden onu birçok kez aşıyor. Şu anda, yaşam için uygun olan hemen hemen tüm araziler insan tarafından yönetildi ve okyanusların aktif keşfi başladı ve bir sonraki adım, yakın uzayın pratik keşfi. Hatta bazı insanlar insanın doğa üzerinde tam bir hakimiyet kurduğunu bile düşündüler. Bütün bunlar insanlığın bir kısmında doğadan bağımsızlık, kendi kendine yeterlilik ve her şeye kadir olma yanılsaması yaratır.

Ama bu çok tehlikeli bir yanılsamadır, insan tüm arzusuyla doğal bir varlık olmaktan vazgeçmemiştir. Çok sınırlı bir kısmında var doğal dünya- her şeyin birbirine bağlı olduğu ve belirli yasalara tabi olduğu biyosfer. Bu iyi işleyen sisteme herhangi bir mantıksız müdahale, onun yıkımı da dahil olmak üzere geri dönüşü olmayan sonuçlara ve dolayısıyla insanlığın ölümüne yol açabilir.

Doğanın ve insanlığın gücü kıyaslanamaz. Doğal güçler her an insanlığı Dünya'nın yüzünden silebilir. Neyse ki, insanlık bir bütün olarak doğayı yok edemez, ancak onu hem olumlu hem de olumsuz olarak etkileyebilir. Ne yazık ki, son zamanlarda insanın doğa, özellikle de biyosfer üzerindeki olumsuz etkisi, bizi daha önce görülmemiş yeni bir sorunla karşı karşıya bırakan önemli ölçüde arttı - hayatta kalma sorunu değil. bireysel kişi ya da insanlar, ama tüm insanlık.

Bu sorunun özünü daha iyi anlamak için düşünmek gerekir. insan ve doğa arasındaki ilişkinin tarihi.İnsanlar gelişimlerinin çeşitli aşamalarında doğaya farklı şekillerde ve dolayısıyla farklı şekillerde davrandılar ve onunla etkileşime girdiler. Üzerinde İlk aşama Tarih boyunca insan doğayı putlaştırmış ve ona en derin saygıyla davranmıştır. Bu tür bir ilişki, elbette, ilkel insanın doğaya neredeyse tamamen bağımlılığından kaynaklanıyordu, çünkü o zamanlar insanlar esas olarak toplayıcılık, avcılık, balıkçılık ve ayrıca ilkel tarım ve sığır yetiştiriciliği ile uğraşıyorlardı.Nüfus yoğunluğu oldukça fazlaydı. düşük ve bu, eski insanların doğaya zarar vermeden uyum içinde yaşamalarına izin verdi.

Orta Çağ'da insanın doğaya karşı tutumu çarpıcı biçimde değişti. İnsan doğaya tapmayı reddeder, kendini onun üstüne çıkarır ve onun efendisi olduğunu ilan eder. Bunun nedeni, insanın tanrısallığını ve Tanrı'nın doğayı, yani insan için yarattığını öne süren Hıristiyan dininin yayılmasıydı. Ve ortaçağ insanları doğaya karşı tutumlarını değiştirmiş olsalar da, o zaman üretici güçlerin gelişme düzeyi hala çok düşük olduğu için, ona pratikte hiçbir zarar vermediler.

Modern zamanlarda (feodalizmden kapitalizme geçişle bağlantılı olarak), doğa üzerinde pasif bir üstünlük duygusundan onun pratik fethine bir geçiş başlar. Bir kişinin ekonomik faaliyetinin ana nedeni kar etmektir. Bu nedenle doğa, gelir getirebilecek bir tüketici değeri olarak görülmeye başlandı. Doğal kaynakların büyük ölçekli, bazen barbarca sömürüsü başlar. Kitlesel ormansızlaşmanın başladığı Yeni Çağ'daydı, birçok hayvan ve kuş türü tamamen yok edildi, ancak en önemlisi, şu anda minerallerin çıkarılması ve işlenmesi başladı. Ayrıca o dönemde işletmelerde arıtma tesisi kurulmamış ve tüm tehlikeli üretim atıkları çevreye atılmıştır. Bu, oldukça önemli bir doğa kirliliğine ve ilk çevre sorunlarının ortaya çıkmasına neden oldu. Ancak sanayi yalnızca Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde geliştiğinden, bu sorunlar doğası gereği yereldi ve doğanın bunlarla başa çıkmak için yeterli gücü vardı.

AT En yeni zaman nüfus artışı ve bilimsel ve teknolojik potansiyel, toplumun doğa üzerindeki etkisini kökten değiştirdi. Çevre kirliliği her yerde, küresel hale geldi. Doğa, güvenlik marjını tüketmiştir ve artık bu yıkıcı etkiyle bağımsız olarak başa çıkamaz. Ve sonuç olarak, 20. yüzyılın ikinci yarısında, küresel çevre sorunları tüm büyümeyle insanlığın karşısına çıktı.

Ne Çevre sorunlarıönümüzde durdu? Bunların özel nedenleri ve özleri nelerdir? İnsanlığı tehdit eden sonuçlar nelerdir? Binlerce çevre sorunu arasında tek tek bölgeleri ve ülkeleri değil, tüm insanlığı tehdit eden sözde küresel çevre sorunları özellikle öne çıkıyor. Bu tür dört sorun var. Onları daha ayrıntılı olarak ele alalım.

1. Dünyanın doğal kaynaklarının tükenmesi. Bildiğimiz gibi, gezegenin nüfusu oldukça hızlı bir şekilde artıyor. İhtiyaçları ve talepleri daha da hızlı büyüyor. İnsanlığın artan ihtiyaçlarını karşılamak ve sürekli gelişimini sağlamak için artan miktarda doğal kaynak kullanmak gerekmektedir. Bu nedenle, bu kaynakların çıkarılması ve işlenmesi sürekli büyüyor ve rezervleri sınırsız değil. Prensip olarak, tüm doğal kaynaklar iki türe ayrılabilir: yenilenebilir (öncelikle biyolojik kaynaklar - odun, balık, hayvanlar vb.) ve yenilenemez (mineral hammaddeler ve enerji taşıyıcıları). Yenilenebilir kaynakları alsak bile, tüketimleri geri kazanımı fazlasıyla aşıyor. Ormanların, bozkırların, çayırların, balıkların ve vahşi hayvanların sayısının nasıl azaldığını görüyoruz. Yenilenemeyen kaynaklar da oldukça hızlı bir şekilde azalmaktadır. Enerji taşıyıcıları (petrol ve gaz) sorunu şu anda özellikle akut. Uzmanlar, ana petrol ve gaz sahalarının birkaç on yıl içinde tükeneceğini tahmin ediyor.

Bütün bunlar bizim için ne anlama geliyor? Enerji taşıyıcılarının kıtlığının ilk sonuçları bugün şimdiden ortaya çıkmaya başladı. Bu, akaryakıt, akaryakıt ve madeni yağ ve elektrik fiyatlarındaki ve dolayısıyla endüstriyel ve tarımsal ürünlerdeki artıştır. Bu da enerji kaynakları mücadelesinin yoğunlaşması nedeniyle dünyada siyasi ve askeri gerilimin artmasına neden oldu. Bu nedenle, büyük bir askeri çatışma olasılığı çarpıcı biçimde arttı. Uzun vadede, kaynakların tükenmesi, insanlığı gerileme ve Dünya nüfusunda keskin bir düşüşle tehdit ediyor.

2. Sera etkisi sonucu küresel ısınma. Birçok bilim insanına göre, küresel ısınma Dünya'da çoktan başladı. Isınmanın ana nedeni, insan ekonomik faaliyeti veya daha spesifik olarak, atmosfere sera gazlarının (karbon dioksit, metan vb.) emisyonudur. Sanayimiz (başta termik santraller olmak üzere) her yıl çevreye milyonlarca ton karbondioksit salmaktadır. Bu gazlar güneş ışınlarını serbestçe geçirir, atmosferi ve Dünya'nın yüzeyini ısıtır, ancak bu gazlar ortaya çıkan ısıyı korur. Böylece Dünya'nın ısı dengesi bozulur (Dünya ısısının çoğunu uzaya verir) ve küresel ısınma başlar. Ortalama yıllık sıcaklık şimdiden neredeyse 1 santigrat derece arttı ve 21. yüzyılın ortalarında 4 derecelik bir eşiğe ulaşacağı tahmin ediliyor. Bunun anlamı ne? Sıcaklık kritik bir noktaya yükselirken, iklim değişikliği oldukça yavaş gerçekleşecek ve zamanında insan müdahalesi durumu eski haline döndürebilecek. Eşik değere ulaşıldığında, iklim koşullarında keskin, çığ benzeri bir değişim başlayacak ve insan müdahalesi zaten işe yaramayacak, yani. durum kontrolden çıkacaktır.

Bu insanlığı nasıl tehdit ediyor? Her şeyden önce, doğal afetler: kasırgaların, hortumların, sellerin, kuraklıkların sayısı ve gücü çarpıcı biçimde artacak. Ancak en önemlisi, buzulların kitlesel erimesi ve Dünya Okyanusu seviyesinde oldukça hızlı bir yükseliş başlayacak. Tahminlere göre, arazinin yaklaşık %70'i deniz tarafından yutulacak ve bunlar her şeyden önce alçakta kalan en verimli topraklar. Okyanusun başlangıcı kesinlikle sanayi ve ulaşım altyapısının yok olmasına, askeri çatışmalara, kıtlığa ve nihayetinde gerilemeye ve insan sayısında azalmaya yol açacaktır.

3. Çevrenin endüstriyel, ulaşım ve evsel atıklarla kirlenmesi. Daha önce öğrendiğimiz gibi, modern zamanlarda sanayi ve ulaşımda hızlı bir gelişme var. Ama için normal operasyon sanayi kuruluşlarının hava, su ve hammaddeye ihtiyacı vardır. Bütün bunlar doğadan alınır, ancak üretim sürecinde su ve hava zararlı kimyasal bileşiklerle kirlenir ve hammaddelerden sadece faydalı şeyler değil, aynı zamanda toksik atıklar da elde edilir ve tüm bu kirler kaçınılmaz olarak çevreye girer. Araçlardan kaynaklanan emisyonları buraya ekleyin: arabalar, dizel lokomotifler, nehir ve deniz gemileri, havacılık ve uzay teknolojisi.

Nüfusun yaşam biçimi de önemli ölçüde değişti. Artık sadece mallarla yetinmiyoruz, bize her şeyi parlak, hermetik paketlerde verin. Ve bu, kural olarak, kimyadır ve tüm bu plastik ambalajları atıyoruz. Hepiniz küçük şehrimizin ne kadar evsel atık ürettiğini görebilirsiniz, büyük metropollerde ne kadar çöp biriktiğini hayal edin. Kirlilik oranları şimdikiyle aynı kalırsa ve ne yazık ki artıyorlarsa, 21. yüzyılın sonunda habitatımızı yaşam için elverişsiz hale getireceğiz ve bu artık gerilemeye değil, gerilemeye yol açacaktır. insanlığın tamamen yok olması.

4. Ozon tabakasının yok edilmesi. Dünya'da yaşamın varlığı birçok faktöre bağlıdır, ancak normal işleyişi için en önemli koşullardan biri atmosferdeki küçük bir ozon tabakasıdır. Ozon, dünyadaki tüm yaşamı güneşin yıkıcı ultraviyole radyasyonundan korur. Ozon, oksijenin özel bir formudur ve üretilir. doğal olaraközellikle fırtınalar sırasında. Ancak son zamanlarda, ozon tabakasının doğal restorasyonu, insanlığın ekonomik faaliyetinin bir sonucu olarak yok olma sürecine ayak uyduramadı. Ozonun ana düşmanları, freonlar (soğutma ünitelerinde soğutma sıvısı) ve parfümeri ve kozmetik ürünlerinin bir parçası olan bazı aerosollerdir. Ozonla reaksiyona girerek onu yok ederler. Jet uçakları ve roket fırlatmaları ozon tabakasına büyük zarar verir. Sonuç olarak, ozon tabakası hızla bozulmaya başladı ve kutupların üzerinde ozon delikleri adı verilen delikler ortaya çıktı.Ozon tabakasının tahrip hızı azalmazsa, o zaman Dünya yakında bu koruyucu tabakayı ve karadaki tüm yaşamı kaybedecektir. ölecek, hayat sadece okyanusun derinliklerinde yaşayacak.

Belki de olayların gelişimi için çok karamsar bir senaryo verdim, ancak halk bilgeliği şöyle diyor: "En kötüsüne hazırlanın, en iyisi kendiliğinden gelecektir." Her halükarda, tüm insanların düşünceli, kararlı eylemleri olmadan, bu sorunlar çözülemez ve ne kadar erken harekete geçersek, başarılı çözümlerinin olasılığı o kadar artar.

Ne küresel çevre sorunlarını çözmek için alınmalıdır? Prensip olarak, bilim adamları uzun zaman önce ekolojik bir felaketi önlemek için bir dizi önlem geliştirdiler ve bunu uluslararası topluluğa sundular. Bu önerileri kısaca ele alalım.

1. Çevre sorunlarını ortadan kaldırmak için tüm arıtma tesislerinin modernize edilmesi gerekmektedir. tüm fabrika ve tesislerde niteliksel olarak yeni arıtma tesisleri kurun.

2. Atık olmayan ve enerji tasarrufu sağlayan teknolojiler geliştirin ve uygulayın.

3. Elektrik enerjisi endüstrisini yakıt yanmasından alternatif enerji kaynaklarına aktarın.

4. Atık işleme tesislerinin büyük ölçekli inşaatını genişletin.

5. Çevre yasalarını ihlal edenlere yönelik cezaları sertleştirin.

b. İnsanların doğaya karşı tutumunu kökten değiştirmek de gereklidir. Doğaya karşı tamamen tüketici tutumunu terk etmenin zamanı geldi. Her insan doğanın önemini anlamalı ve ona özen göstermelidir. Ve bunun için bir çevre eğitimi sistemi geliştirmek ve uygulamak gereklidir.

Bütün bunlar pratikte işe yarıyor mu? Evet, ama belli ki yeterli ölçekte değil. Ve en önemlisi, şimdiye kadar bu alanda geniş çaplı uluslararası işbirliği kurmak mümkün olmamıştır. "Kyoto Protokolü" ve "Lahey Sözleşmesi"nin kaderi, insanlığın henüz tehlikenin tüm derinliğini anlamadığını ve çevre sorunlarını çözmek için ortak eyleme hazır olmadığını gösteriyor.

Ama insanlık olsa bile aklı başına gelecek ve tüm bu planları uygulamaya koyacak, sadece kısa bir mühlet vereceğiz.İnsanlığın karşı karşıya olduğu tüm çevre sorunları kompleksi, dünya uygarlığının şu anda ilerlemekte olduğu yolun bir çıkmaz sokak olduğunu gösteriyor. Gelişimini doğanın en acımasız sömürüsüne dayandıran bir uygarlığın geleceği yoktur. Bu nedenle, günümüzde insanlığın geçmişini, bugününü ve geleceğini yeniden düşünmeye ihtiyaç vardır. İnsanlık, yalnızca krizin üstesinden gelmekle kalmayıp, niteliksel olarak yeni bir gelişme aşamasına geçiş göreviyle karşı karşıya kaldı.

Bu tür umut verici gelişme yollarından biri, Rus bilim adamı ve filozof V.I. Vernadsky (1863-1945). 19. ve 20. yüzyılların başında bile, insanlığın gezegenin ana jeolojik gücü haline geldiğini fark etti. Buna dayanarak, uygarlığın gelişiminin belirli bir aşamasında, insanlığın Dünya'nın daha ileri evrimi için sorumluluk almak zorunda kalacağı sonucuna varıyor. Dünyanın gelişimi kendiliğinden doğarsa, biyosfer üzerindeki yük kontrolsüz bir şekilde artarsa, bu hem biyosferin hem de insanlığın ölümüne yol açabilir. İnsanlık, doğal kaynakları kullanmadan ve çevreyi kendi çıkarları doğrultusunda değiştirmeden gelişemeyeceğinden, bunu makul bir şekilde yapmak gerekir. Ana görev, insan ve doğa arasındaki ilişkiyi uyumlu hale getirmek ve insanlığın ve biyosferin gelişimine yeni bir makul ivme kazandırmaktır. Böylece, yavaş yavaş, temel yaşam alanı olarak biyosfer, noosfere - akıllı yaşam alanına dönüşür.

Bununla birlikte, Vernadsky sadece bir bakış açısı gösterdi ve bu amaca ulaşmak için belirli mekanizmaları açıklamadı. 20. yüzyılın ilk yarısının koşullarında, bu sürecin çok uzun süreceğini ve belirli duruma göre sürekli ayarlama gerektireceğini anladığı için bu gerçekçi ve dolayısıyla makul değildi.

Ancak şu anda, insan uygarlığını umut vadeden yeni bir gelişme yoluna dönüştürmek için öncelikli önlemlerin felsefi bir çalışmasına acilen ihtiyaç duyulmaktadır.

Sorular ve görevler.

1. Doğa nedir? Doğa ve insan arasındaki ilişkiyi gösterin.

2. İnsan ve doğa arasındaki ilişkinin tarihini açıklayın. Çevre sorunları neden ortaya çıktı?

3. Küresel çevre sorunlarını adlandırın ve tanımlayın: nedenler, özler, sonuçlar.

4. Ekolojik bir felaketi önlemek için ne gibi önlemler alınmalıdır?

5. Vernadsky'nin noosfer doktrininin özü nedir? İnsan ve doğa arasındaki ilişkinin geleceğini kişisel olarak nasıl görüyorsunuz?

Doğaya, açık bir sistem olarak kabul edildiği insanın doğal yaşam alanı denir: doğadaki değişiklikler insanı etkiler ve etkinliği doğanın durumunu etkiler. Dolayısıyla insanın doğada ortaya çıkışı ile birlikte evrim süreci başlar, yani. doğanın, toplumun, kültürün ve insanın ortak evrimi. Bir kişinin doğal özü, yalnızca bir kişinin biyolojik gelişimini değil, aynı zamanda bir kişideki sosyal değişiklikleri de etkileyen kalıtsal bilgilerin maddi taşıyıcıları olan genlerde "kaydedilir". Bu nedenle, bazı bilim adamları, insanın her şeyden önce doğal bir varlık olduğuna ve genlere gömülü olan üreme programını en etkin şekilde uygulayabilmek için biyolojik olanlar üzerinde ikincil, sosyal ve kültürel niteliklerinin oluştuğuna inanmaktadır.

İnsanın doğal unsurlara, yırtıcı hayvanlara karşı savunmasızlığı ve uzun bir "hemşirelik" döneminde ifade edilen biyolojik yetersizliğinin konumunu savunan felsefi antropoloji temsilcileri, doğayı insana uyarlamanın tek yolu olarak aklı (pratik zeka) düşünürler. Biyolojik uzmanlaşmanın bir sonucu olarak, insan, alet aktivitesinin yardımıyla, kendi yaşam alanını - kültür dünyasını yarattı ve onu yaşam için yapay bir temel haline getirdi.

Felsefede "doğa" kavramı iki anlamda kullanılır: Birincisi, doğa tüm evrendir. Bu durumda:

• a) materyalizmde: doğa, "Evren", "madde", "varlık", "nesnel gerçeklik" kavramlarıyla eşanlamlıdır;
• b) idealizmde: doğa, mutlak fikir olan Tanrı'nın yaratılışıdır;
• c) panteizmde: doğa Tanrı ile özdeştir.

Her durumda, toplum insanın ortaya çıkmasıyla ortaya çıkar ve bir dizi insan faaliyeti biçimi olarak doğanın bir parçası olarak kabul edilir. felsefe dünya görünümü doğa manevi

Ancak toplum, diğer her şeye karşı çıkan doğanın bir parçası olduğu için, "doğa" terimi, topluma karşı olan olarak daha dar anlamda kullanılır. Yani doğa, insanın ve toplumun varoluş koşullarının toplamıdır.

Doğa heterojendir. Bir insanın içinde ayırt ettiği ilk şey canlı ve cansızdır. Canlı ve cansız arasındaki fark zaten ilkel insanlar arasındaydı. Bunun nedeni, bir kişinin canlı ve cansız varlıkları pratik yaşamında farklı şekillerde kullanmasıydı. Yaşamak, insanın yiyebildiğidir. Ama aynı zamanda bir tehlike (yırtıcı) kaynağıdır. Bu nedenle, zaten totemizmde, kişi kendini tüm canlılarla ilişki içinde olan, yaşamla donatılmış bir varlık olarak gerçekleştirir. Geçmişin yankıları biçimindeki bu tutum, örneğin yogada - tüm canlılara sempati duyarak, herhangi bir hayvanın (inekler, kediler, vb.)

Doğadaki canlıların izolasyonu ile birlikte kökenini açıklamak gerekli hale geldi. Aşağıdaki açıklamalar ortaya çıktı:

• 1 Yaratılışçılık, bir canlının ve tüm dünyanın tek bir yaratma eyleminde (din) yaratılmasının bir açıklamasıdır. Yaşamın doğaüstü kökenine ilişkin diğer açıklamalar da yaratılışçılığın çeşitleridir.
• 2 Vitalizm - özel bir yaşam gücü olduğuna inanmak - ölü maddeyi canlandıran entelechy. Bu yaklaşımla geriye ya yaşamın ilahi kökenini ya da onun ebedi varlığını tanımak kalır.
• 3 Yaşamın kökeninin materyalist açıklaması, doğanın gelişiminin bir sonucu olarak onun açıklamasıdır. Canlı, cansızdan gelir. Ama yaşayan var kimyasal bileşim cansız doğada bulunmayan bu tür elementler - proteinler ve nükleik asitler. Bu nedenle Engels, yaşamı "protein cisimlerinin bir varoluş yolu olarak tanımladı ve bu yol esasen bu cisimlerin kimyasal kısımlarının sürekli olarak kendini yenilemesinden ibarettir."

Sadece dünyevi yaşam insanlar tarafından güvenilir bir şekilde bilinir. Güneş sisteminin hiçbir gezegeninde yaşam olmadığına inanılıyor. Belki de Evrenin görünen kısmında değildir. (Bilim adamları, Dünya'daki yaşamın doğal kökenine dair kanıt arıyorlar. Modern kavramlara göre, 3,8 milyar yıl önce ortaya çıktı ve 2 milyar yıl önce fotosentez yapabilen ilk hücreler ortaya çıktı. Bu, atmosferi kökten değiştirdi ve yaşamın yayılmasına izin verdi. Dünyanın tüm yüzeyinde. yeni komple sistem-- biyosfer). Ancak bugün hayatın mutlaka protein olmadığına inanılıyor.

Modern bilimin bakış açısından, maddenin gelişimini yönlendiren temel çelişkilerden biri entropi ve negaentropi arasındaki mücadeledir. Dünyada entropi büyüyor, ancak canlı madde adaları akıntıya karşı hareket ediyor. Onlarda, aksine, sırayla bir artış sağlayan bilgiler biriktirilir. Bu nedenle, yaşamın özünü, temel işlevini, bilgi birikimini, entropiye karşı mücadeleyi düşünebiliriz. Yani, değişen bir ortamda kişinin davranışını değiştirerek kendini koruma ve geliştirme. Ve metabolizma yardımcı bir işlev gerçekleştirir. Entropi ile savaşmak için enerji kaynakları sağlar.

Yaşamı maddi olmayan bir güçle birleştiren öğretilerde, yalnızca beden ölümlüdür, bu gücün kendisi, örneğin ruh ölümsüzdür.

Materyalizmde, bireysel organizmaların sonsuz yaşamının, yeni formların üretilmesi ve seçilmesi, yani yaşamın evrimsel gelişimi olasılığını kapatacağına inanılır.

Bilimde bu soru da açık, ölüm nedenini bilmiyoruz. Bu, ya hücre hasarının, zarlarının tıkanmasının bir sonucudur ya da yeni organların bir arada yaşamasının imkansızlığına yol açan hücre farklılaşmasının sonucudur. İlk durumda, hücre hasarını ortadan kaldırmanın bir yolu, onları temizlemenin bir yolu bulunursa, ölüm yenilecektir. İkinci durumda, ölüm kaçınılmaz görünüyor, bu nedenle farklılaşmayı ortadan kaldırmak organizmayı ortadan kaldırmak anlamına gelir.

Ama ölümsüz varlıkları biliyoruz. Bunlar tek hücrelidir. Hücre bölünmesi sırasında korunduğu için pratik olarak ölümsüzdürler. Toplumda, insanların ölümü pahasına çevreye uyum sağlamanın da bir anlamı yoktur, çünkü burada bilgi toplama mekanizması farklıdır. Ve belki de, gelecekte insanların ölmeyeceğine ve hatta tüm ölülerin dirileceğine inanan Rus filozof Fedorov haklıdır. Bunu yapmak çocukların ebeveynlerine karşı görevidir.

Maddi üretim sürecinde insan, etkinliğiyle doğayı dönüştürür. İnsan tarafından yönetilen ve dönüştürülen doğaya kültür denir. İnsan, toplum ve kültür hem doğaya karşı çıkar hem de doğaya dahildir. İnsan ve doğa arasındaki bu tür içsel çelişkili ilişkiler, doğayla ilgili farklı konumların kaynağıdır. Doğa, kültürden daha aşağı, daha aşağı bir şey olarak algılanabilir. Bu tutum, doğanın insana tabi olduğu bir konuma yol açar. Aksine, bir başka konum, toplumun gelişiminin doğa tarafından belirlendiği gerçeğinden kaynaklanmaktadır, örneğin, çeşitli ülkelerin özellikleri iklim, arazi, minerallerin varlığı veya yokluğu özelliklerinde görülür. Bu pozisyon, insanın bir mükemmellik modeli (biyonik) olarak ilan edilen doğaya tabi olmasını gerektirir. Bu iki konum hem tarihte hem de günümüz yaşamında temsil edilmektedir.

Böylece antik çağ insanı doğanın bir parçası olarak görüyordu, ideali doğayla uyumlu yaşamdı. Orta Çağ'ın Hıristiyan kültüründe doğa, daha aşağı bir şey, bir kötülük kaynağı olarak görülüyordu.

Rönesans döneminde doğa, önce bir zevk kaynağı, sonra da uygarlığın kısır yaşamından bir sığınak olarak görülüyordu. Modern zamanlarda, doğa üzerinde egemenlik bilim ve teknolojinin hedefi olarak ilan edildi (Turgenev'de Bazarov: “Doğa bir tapınak değil, bir atölyedir”). Yirminci yüzyılın ortalarına kadar. bu görüş hakimdi. Ekolojik bir soruna yol açtı - teknosfer, antroposfer, sosyosfer, noosfer olarak adlandırılan, yarattığı yapay habitatta insanın hayatta kalması sorunu. NTR bu sorunu özellikle acil hale getirdi. Bu soruna çözümler, nedenlerinin anlaşılmasına uygun olarak önerilmiştir. Farklı bakış açıları var.

• 1. Marksizm, ekolojik sorunun sınıf çelişkilerinin, özel mülkiyetin sonucu olduğuna inanıyordu. Çözümünü sosyal devrimde, sınıfsız bir toplumun yaratılmasında gördüm.
• 2. Genellikle "Rus" veya "neo-Rus" olarak adlandırılan konum, insanın doğa ile birliğini yeniden kurmanın gerekli olduğuna inanmaktadır. Sloganı “Doğaya dönüş”tür. Bu yaklaşımın savunucuları çevre sorununun çözümünü yasaklarda, bilim ve teknolojinin gelişimini sınırlamada görmektedir.
• 3. Yeşiller, çoğu insan gibi, çevre sorununun çevresel cehalet ve sorumsuzluktan kaynaklandığına inanıyor (Baykal, Aral, Hazar, herbisitler, endüstriyel atıklar ve emisyonlar, ormansızlaşma - tüm bunlar önlenebilirdi). Bu sorun küreseldir. Gezegenin her yerinde doğaya karşı bir tutum değişikliği gerektirir. Okuma yazma bilmeyenleri aydınlatmak, sorumsuzları cezalandırmak gerekir. Bunun için her ülkede bu konuların sadece yasal düzenlemesinin değil, uluslararası hukukun da değiştirilmesi önerilmektedir. Çevre eğitimi ve yetiştirilmesi de büyük önem taşımaktadır. (Örneğin, Almanya'daki Yeşiller Partisi hem yasama hem de eğitim faaliyetlerinde çok şey başardı).
• 4. Çevre sorununa bilimsel bakış. Toplum ve doğa arasındaki çelişki, basit bir bilgisizlikten ya da doğa üzerinde dikkatsiz bir etkiden kaynaklanan talihsiz bir yanlış anlama değildir. İnsan ve doğa (ve kendi doğası) arasındaki derin çelişki, hayatta kalma ve gelişme sorununa yol açmaya devam ediyor ve etmeye devam edecek. Hayvanlar da doğa ile tam bir uyum içinde değildir. Bu, hayvanların mevsimsel göçü, bazı hayvan ve böceklerin sayısının periyodik salgınları ile kanıtlanmıştır. Doğa, sayıyı oldukça sıkı bir şekilde düzenler ve dünyadaki herhangi bir tür için akut bir hayatta kalma sorunu vardır. Doğa insanın hayatta kalmasını sağlayabilir mi? - yani soru sorulur. Bugünün bilgisi, insan ve doğa arasındaki ilişkide bir denge olacağına dair iyimserlik uyandırmıyor. Hayatta kalma ve daha fazla gelişme için evrensel insan ihtiyacı, insanın doğal varoluşunun sınırları ile çatışabilir. O zaman doğaya güvenmeli mi? Şimdiden "insan evini nasıl donatacağımızı" düşünmeliyiz. Son derece gelişmiş bilim ve teknoloji ile, doğası gereği bir kişinin ihtiyaç duyduğu çok az şey vardır.

Bağımlılık doğası gereği insan, doğal yaşam alanından insanlık tarihinin her aşamasında var olmuştur. Bununla birlikte, sabit kalmamış, diyalektik olarak çelişkili bir şekilde değişmiştir.

Bir yandan, toplumun üretici güçleri geliştikçe, insan ve doğal çevre arasındaki ilişki giderek artan bir şekilde kendi yarattığı “ikinci doğa” tarafından aracılık edildikçe, insan doğanın kendiliğinden şiddetine karşı korumasını artırdı. Giysilerin iyileştirilmesi, ısıtılmış ve yapay olarak soğutulmuş konutların oluşturulması, sele ve depreme dayanıklı yapılara karşı koruma sağlayan barajların inşası - tüm bunlar ve çok daha fazlası, yalnızca daha istikrarlı ve daha konforlu yaşam koşulları sağlamayı değil, aynı zamanda yaşayan ve üretken çalışma için yeni alanlar geliştirmek Dünya ve şimdi de uzaya yakın.

İnsanın doğaya bağımlılığını zayıflatan bu süreçlerin yanı sıra, üretici güçlerin gelişmesiyle bağlantılı bir başka eğilim daha vardır. Sürekli genişleyen süreçler, fenomenler ve doğanın tözleri, insan faaliyetinin yörüngesinde yer alır ve bunlar da artan bir yoğunlukla kullanılır, böylece insan toplumu doğal dünya ile her zamankinden daha yakın ve daha çeşitli bağlara çekilir.

Diyelim ki, demir ve alaşımlarını elde etmenin ve kullanmanın yollarını icat ederek, bir kişi doğa ile olan ilişkisindeki gücünü önemli ölçüde artırır. Aynı zamanda, zamanla, uygarlığın gelişiminin, gezegendeki mevcut demir cevheri rezervlerine, keşiflerine ve ekonomik kullanımına bağlı olduğu ortaya çıkıyor.

Ya da başka bir örnek verelim. Kömür ve yağ uzun zamandır neredeyse sadece yakıt ve enerji kaynağı olarak kullanıldı, basitçe söylemek gerekirse, yakıldılar. Ancak, daha sonra, bu tür kullanımlarına ek olarak, insanlık, çok çeşitli uygulamalar için kömür ve petrolden geniş bir ürün yelpazesi elde etmeyi öğrendi. Böylece modern petrokimya, çeşitli amaçlar için yaklaşık 8 bin çeşit ürün üretmektedir.

Bu tür örnekler sonsuza kadar çoğaltılabilir ve her biri aynı artan bağımlılık eğilimini ortaya çıkaracaktır. doğası gereği insan. Günümüzde, bu bağımlılık genellikle son derece dramatik bir şekilde ortaya çıkmaktadır, çünkü ekonomik faaliyet ve sadece insanlığın varlığı için gerekli birçok kaynak türünün kullanım ölçeği, bu kaynakların rezervlerinin tükenmesine yol açmaktadır. gezegen. Bu, daha çok veya daha az ölçüde, demirli ve birçok demir dışı metal cevherleri, yeryüzünde mevcut petrol ve kömür, su ve kereste vb. rezervleri için geçerlidir. ekonomik gelişme Bu tür kaynakların hızla artan tüketimi ile ilişkili olarak, rezervleri birkaç on yıl içinde tükenecektir.

Böylece, yalnızca insanın doğaya değil, insanı çevreleyen doğanın da ona, faaliyetinin ölçeğine, biçimlerine ve yönlerine bağlı olduğunu görüyoruz. Ve doğanın insana olan bu bağımlılığı, yalnızca yoğun, sınır değerlere ulaşan, doğal kaynakların faaliyetlerine dahil edilmesinde değil, aynı zamanda bu faaliyetin kendisinin çevre üzerindeki derin ve çoğu zaman olumsuz etkilerinde de kendini gösterir.

Dünyada endüstriyel üretimin hızlı büyümesi ve mevcut çoklu atık teknolojilerine dayanan üretimin bir sonucu olarak insan ve doğa, toplum ve çevresinin etkileşimi sınırlayıcı, kritik form ve boyutlara ulaşmıştır. Doğal kaynakların tükenmesi ve insan yaşamı için tehlikeli olan çevre kirliliği nedeniyle insanlığın varlığına yönelik tehdit hakkında soru ortaya çıktı. Çevre sorununun özünü belirleyen, toplum ve doğa arasındaki ilişkideki bu çelişkilerdir.

Muazzam bir şekilde artan teknik araçların yardımıyla doğal kaynakları giderek daha yoğun bir şekilde tüketen insanlık, ilerici bir biçimde, medeniyetinin gelişmesi ve büyümesi için koşulları iyileştirdi. Türler. Ancak, doğayı "fetheterek" insanlık, kendi yaşamının doğal temellerini büyük ölçüde baltalamıştır. Örneğin, son 500 yılda, insanın katılımıyla Dünya'yı kaplayan ormanların 2/3'üne kadarının yok edildiği bilinmektedir. Ancak biyosfere en güçlü darbe 19. yüzyılın sonundan itibaren ve özellikle endüstriyel üretimin gelişmeye başladığı yüzyılımızda verilmiştir.

Bir yandan, elbette, önemli faydalar sağladı. Son 100 yılda insanoğlu enerji kaynaklarını bin kat artırdı. Gelişmiş ülkelerdeki toplam mal ve hizmet hacmi artık her 15 yılda bir ikiye katlanıyor ve bu süreyi azaltma eğilimi var. Bununla birlikte, atmosferi, su kütlelerini ve toprağı tıkayan ve zehirleyen ekonomik faaliyetten kaynaklanan atık miktarı buna bağlı olarak iki katına çıkar. Modern üretim, doğadan 100 birim madde alarak 3-4 tanesini kullanır ve 96 birimini zehirli maddeler ve diğer atıklar şeklinde doğaya atar. Sanayileşmiş ülkelerin her sakini için, yılda yaklaşık 30 ton madde doğadan çıkarılır, bunların sadece %1-1,5'i tüketilen ürün şeklini alır ve geri kalanı, genellikle bir bütün olarak doğa için çok zararlı özelliklere sahip olan atıktır. .

Sonuç olarak, insan tarafından içine atılan yabancı kargo ile artık baş edemeyen biyosferin kendi kendini temizlemesi gözle görülür şekilde azaldı (atmosferdeki karbondioksit birikimi, tozluluk birçok şehirde ve dünyada onlarca kez arttı. - 20. yüzyılın başındaki devlete kıyasla %20 oranında). Dünya'yı bir cam kapak gibi kaplayan bir karbondioksit tabakasının oluşmasının bir sonucu olarak, olumsuz iklim değişikliği tehdidi ortaya çıktı ve önümüzdeki on yıllarda mavi gezegenimiz olası bir iklim değişikliği ile büyük bir seraya dönüşebilir. felaket etkisi: şimdiye kadar verimli alanların kurak alanlara dönüşmesine, okyanuslardaki su seviyesinin yükselmesine (kutupların erimesi ve sürüklenen buzların erimesi nedeniyle) yol açacak olan enerji dengesinde bir değişiklik ve sıcaklıkta kademeli bir artış ve birçok kıyı bölgesi ve kentinin sular altında kalmasına neden oldu.

Oksijen dengesizliği tehlikesi, süpersonik uçakların uçuşları sırasında ve ayrıca üretimde ve günlük yaşamda freonun yaygın kullanımı nedeniyle alt stratosferdeki ozon ekranının tahrip olması tehlikesi vardı (bu ekranın% 50 oranında tahrip edilmesi ultraviyole radyasyonu artıracaktır). Hayvanların ve insanların varoluş koşullarını önemli ölçüde değiştirecek olan 10 kat). Dünya okyanuslarının kirliliği arttı ve küreselleşme eğiliminde.

Bütün bunların, insanların sağlık durumu, emek üretkenliği ve yaratıcı faaliyetleri üzerinde çok önemli ve çok olumsuz bir etkisi vardır, içlerindeki su ekonomik ve evsel kullanım için uygun olmadığı için toprak verimliliğini ve temiz su kütlelerini korumak için artan yatırım gerektirir. Doğal çevrenin kimyasal, fiziksel ve biyolojik ajanlarla kirlenmesi ve buna bağlı olarak ilaç ve zehirlere dayanıklı mikropların ve tarımsal zararlıların ortaya çıkması, iyonlaştırıcı radyasyon miktar ve türlerinin artması, diğer şeylerin yanı sıra, radyasyonun artmasına neden olur. bu faktörlerin insanlar üzerindeki mutajenik etkisi, yani. kalıtımlarında patolojik bir değişiklik.

Sonuç büyük bir sayı doğum kusurları gelişim, kalıtsal hastalıklar ve şiddetli ve genetik olarak belirlenmiş yatkınlıkta bir artış kronik hastalıklar insanların yaşayabilirliğini baltalayan, onların genetik dejenerasyonuna yol açar. Bilim adamlarının hesaplamalarına göre, radyasyonun doğal arka planında sadece 10 rad artış, her yeni nesilde kalıtsal olarak yüklenen 6 milyon insanın ortaya çıkmasına neden olabilir. ABD Ulusal Kanser Enstitüsü tarafından ölüm oranlarına ilişkin yayınlanan verilerden Çeşitli türler kanser vakalarının en az %60'ının kanser yılda 500 binden çeşitli kanserojen çevresel faktörlerden kaynaklanmaktadır.

İnsan faaliyetlerinin bir sonucu olarak, özellikle son yıllarda, birçok hayvan ve bitki türü artık vahşi yaşamdan yok oldu. Diğer türlerin sayılarındaki sürekli düşüş ve azalan menziller daha az endişe verici değil.