Akupunktura umjesto beta-blokatora, Tuina masaža umjesto lijekova protiv bolova: suprotno od zapadnog Tradicionalna kineska medicina (TCM) koristi nježne tretmane. Stoga nam je od posebnog interesa.

U posljednjih 10 godina broj pristaša azijske umjetnosti liječenja u stalnom je porastu. Nije iznenađujuće! Privlači nas cjelovitost teorije, odsutnost nuspojave i integrirani pristup našem problemu. Slažem se, lijepo je osjetiti da liječnika ne zanima naša bolest kao takva, već mi sami.

Ako qi teče, onda ste zdravi

TKM je medicina čije su se metode razvijale tijekom 3000 godina. Temelji se na ideji jina i janga – dviju iskonskih sila koje se nadopunjuju i čine životnu energiju Qi. Ova se energija ne može vidjeti niti izmjeriti. Međutim, sve funkcije tijela i svaki pokret duše nisu ništa drugo nego manifestacija Qija, koji cirkulira stazama zvanim meridijani i opskrbljuje sve stanice i organe vitalnošću . Tako bi barem trebalo biti.

Tretman od A do Z

Prema kineskom učenju, bolest je neravnoteža . Svaki organ ima vlastiti qi, koji se može potrošiti tijekom emocionalnog ili fiziološkog preopterećenja, oštetiti zbog vremenskih promjena. Zadaća tradicionalne kineske medicine je vratiti sklad. Kineska medicina pomaže u potpunom izlječenju osoba koje pate od određenih bolesti ili značajnom ublažavanju njihovog stanja. Ovo su samo neke od bolesti koje se mogu liječiti: alergije, čirevi, reumatizam, astma, glavobolje i bolovi u leđima, probavne smetnje, nesanica, kao i problemi uzrokovani stalnim i naizgled neobjašnjivim promjenama raspoloženja, razdražljivost, stres. Ukupno, prema podacima Svjetske zdravstvene organizacije, popis dokazano uspješnih terapijskih intervencija uključuje više od 40 različitih bolesti.

Akupunktura u detalje

dvanaest meridijana

Putovi "položeni" simetrično u obje polovice našeg tijela nazivaju se meridijani. . Na njima, prema kineskom učenju, teče i teče, kao u zatvoreni sustav, životna energija qi. Svaki meridijan povezan je s nekim unutarnjim organom i nosi njegovo ime, na primjer, meridijan jetre. Koji se meridijan smatra najvažnijim? Mislite na srca? Ne, pluća. Dijete se rodi i s prvim krikom otvaraju mu se pluća. Udiše zrak, a s njim i vitalnu energiju. Ako je njegov slobodan protok poremećen, dolazi do razvoja bolesti.

akupunkturne točke

To su biološki aktivne točke, energetski povezane s različitim organima i sustavima tijela. Mjesta na kojima se nalaze zovu se men, što na kineskom znači vrata. Ukupno je 361 takva točka na tijelu. Njihovim poticanjem stručnjak može utjecati na unutarnju cirkulaciju Qi-ja i ispraviti njegovo kretanje.

Suština metode

Najtanje čelične igle umetnu se na dubinu od 3 cm na određenom mjestu na koži, preko kojih je moguće djelovati na bolesne organe. Mnogi ljudi jedva osjete samu injekciju, ali izvlačenje igala, njihovo okretanje ili zabadanje može uzrokovati osjećaj topline, svrbež, utrnulost, pa čak i malu bol.

Akcijski

Prema kineskim iscjeliteljima, stimulacija je biološki aktivnih točaka omogućuje vam uklanjanje "zagušenja" i "blokade" na putu qi-ja, vraćanje energije slobodnom protoku .

Trajanje liječenja

Igle ostaju u koži 10 do 30 minuta . Tretmani se održavaju od jedan do tri puta tjedno. Ukupno je potrebno oko 10 postupaka. Je li bolest kronična? Tijek liječenja može trajati mnogo duže.

Kineska medicina u praksi

Liječnik TCM-a mora odrediti kretanje Qi-ja i krvi pacijenta kako bi otkrio koliko glatko i rade li njegovi organi punom snagom.

Prvi korak - mjerenje pulsa u tri točke, od kojih svaka odgovara razna tijela. Snaga, tempo, ritam i volumen (punjenje) pulsa pomoći će liječniku da stekne ispravnu sliku o stanju Qi-ja i radu pojedinih tjelesnih sustava.

Drugi korak – razjašnjenje "pretpovijesti" pacijenta. Osim onoga što ste imali u djetinjstvu, stručnjaka TKM-a zanimat će i vaši osjećaji, percepcija topline i hladnoće, navike (spavanje, prehrana i sl.), radne karakteristike. Sve je uzeto u obzir!

Pravilna prehrana

Postoji energetski zagrijavanje i hlađenje hrane. U očekivanju zime, vrijedi dati prednost "zagrijavajućim" proizvodima. To su korjenasto povrće, orašasti plodovi, proteinska hrana (meso, riba), koja se može jesti češće, te "ljuti" začini: đumbir, cimet, kurkuma, luk, češnjak.

Evo još nekih općih pravila:

• za svaki proizvod odaberite način kuhanja koji će vam omogućiti da jelo napravite što je brže moguće;
• jesti toplu i vruću hranu, temeljito žvakati;
• pokušajte da u prehrani bude svih pet okusa u jednakom omjeru: slatko, kiselo, gorko, ljuto, slano.

Pravi način života

Prema kineskom učenju, zdravlje i dobrobit određeni su time jesu li yin i yang u ravnoteži. A taj unutarnji sklad uvelike ovisi o samoj osobi. Vi brinete o svom tijelu, podrška dobroj formi(specijalisti za TCM preporučujemo da u tu svrhu odaberete wellness područja istočnih sustava: qigong, wu-shu). Nastojite izbjegavati stresne situacije i, naravno, nemojte ih sami stvarati, ni sebi ni drugima.

Naspavaj se dovoljno. Nemojte piti alkohol. Alkohol dovodi do "zagušenja" vitalne energije. Nemojte pušiti To šteti qiju pluća. Budite uvjereni da ćete slijedeći ove savjete (usput, pod njih će se spremno potpisati liječnik koji je pobornik zapadnjačkih pristupa medicini), zasigurno postići važnu ravnotežu yin-yanga.

Pravilan odmor

Važno je na vrijeme se osloboditi stresa. Za to je najbolja meditacija. No, čovjeku je često teško utonuti u šutnju. U ovom slučaju pomoći će meditacija disanja: zamislite da udišete mir, a izdišete lakoću, udišete smijeh, izdišete oslobođenje... Svakodnevno posvetite 10 minuta ovoj aktivnosti (zgodno je koristiti pješčani sat). Želite li doživjeti čudo nježne medicine? Ne morate ići u Kinu. Dovoljno je kontaktirati Istraživački institut za refleksologiju Saveznog znanstvenog kliničkog eksperimentalnog centra za tradicionalne metode dijagnostike i liječenja MZRF-a.

4 načina iscjeljivanja - osnovne tehnike

Akupunktura – stimulacija određenih biološki aktivnih točaka posebnim iglama.

Chi-chong - vježbe disanja i tjelesne vježbe koje se izvode sporim tempom i doprinose koncentraciji, oslobađaju od stresa.

Tuina masaža (od guranja, hvatanja) - kombinacija konvencionalne masaže, tehnika namještanja kostiju (kiropraktika) i akupresure (varijanta akupunkture, u kojoj se koriste palac i kažiprst umjesto igala) povećava sposobnost tijela da se samoozdravi.

prirodni lijekovi - 6000 biljnih, mineralnih i životinjskih tvari - nama poznatih i krajnje neobičnih: ginseng, sjemenke lotosa, ljušture cikade, svilene bube, školjke, pileći želudac. Od brojnih tvari koje su mu na raspolaganju, specijalist TKM odabire one koje su idealne za pojedinog pacijenta. Mogu se uzimati u obliku tableta, praha, sirupa ili ekstrakta.

tradicionalna kineska medicina

je istočnjačka tradicionalna medicinska praksa. Potječe iz Kine prije nekoliko tisućljeća. Razvio se ne od nule da bi izliječio osobu od bolesti, već uz dugotrajno promatranje kako ljudsko tijelo radi i odolijeva.

Tradicionalna kineska medicina (TCM, engl. Traditional Chinese Medicine, TCM) je sustav suvremenih učenja i praksi koji potječu iz drevne Kine, a proizašli su iz pažljivog promatranja funkcioniranja ljudskog tijela i naknadne sistematizacije tih opažanja pomoću paradigme karakteristične za ovo područje, koje se može okarakterizirati kao doktrina simbola i brojeva. U Kini se smatra dijelom znanosti o “životnom obrazovanju” (“yang sheng xue” - 養生學), koja uz medicinu uključuje različite metode psihofiziološke prakse (wushu, qigong, dao-yin itd.). .), dijetetologiju i sl.

Tradicionalna kineska medicina: kako djeluje

Tradicionalna kineska medicina je skraćeno TKM. Njezini smjerovi: teorija, dijagnostika i izravno liječenje.

Metode liječenja: biljna medicina, masaža akupunkturnih točaka i akupunktura. Nešto rjeđe korišten rijedak oblik qigong liječenje je osebujan oblik istočnjačke medicine koji uključuje tradicionalne metode japanske i korejske medicine, odnosno tradiciju istočne Azije.

Teorija Istoka tvrdi da postoji bliska veza između ljudskog tijela i okoliša. U prisustvu harmonije - osoba je zdrava. Kod disharmonije - TKM se koristi za liječenje.

U središtu temelja teorije TKM-a nalazi se niz filozofskih temelja: bn-yang, pet elemenata, meridijan, Zang Fu organi.

Povijest kineske medicine

U srcu tradicionalne kineske medicine nalaze se filozofski temelji. To je naravno taoistička filozofija, kineska vjera.

Sklad čovjeka s okolinom nije samo istočnjačko vjerovanje. Tako trebaju živjeti ljudi svih vjera. Vjera u dobrotu, u ispravnost svojih postupaka, odsutnost negativnih emocija, pomoć potrebitima.

Svako odstupanje od tipičnih pravila ima posljedice. Nije važno koliko ste dobra učinili prije.

Zapamtite, ako počnete malo pobolijevati, to je prvi signal da ste negdje počeli krivo razmišljati, kod težih bolesti došlo je i do težih “grijeha”.

Početak kineske medicine seže u kraj 2. stoljeća prije Krista, u vrijeme dinastije Han Zhang Zhong Jing. Anonimni znanstvenik, nazivaju ga kineskim Hipokratom, bio je praktičar i pobornik akupunkture. Metode liječenja također su se temeljile na zagrijavanju ljudskog tijela. Brojni rukopisi govore o starini tehnike. To su djela Neijing Suwen, Jia I Ching, Neijing Suwen.

CCM je klasična kineska medicina. Razlikuje se od tradicionalnog (TKM). Svojedobno je kineska vlada zabranila sve netradicionalno. To je bilo zbog nespremnosti m zaostajanja za napretkom. Bilo je suđenja i pogubljenja onih koji su vježbali, bili su lišeni života, unatoč pozitivnim rezultatima.

Mao Zedong je 1960. ukinuo zabrane KKM-a. Renomirani liječnici i znanstvenici dobili su zadatak pregledati i izraditi obrasce za primjenu. Sada ovaj oblik TCM-a. Odavde je otišao poznat, popularan u cijelom svijetu.

Narodna Republika Kina pokrenula je program bosonogih liječnika. To je pomoglo u širenju zdravstvene zaštite u ruralnim područjima.

Moderni ljudi naviknuti da se svaka bolest može izliječiti pilulom, odnosno farmaceutskim pripravcima. Međutim, učinkovitost klasične kineske medicine odavno je dokazana.

Međunarodne konferencije održavaju se godišnje, znanstveni izvještaji objavljuju se u publikacijama, protokoli kontrole kvalitete za uvođenje novih medicinski proizvod temeljen prirodni lijekovi, prema kineskoj tehnologiji.

Dokazano je da ljutnja izaziva nastanak bolesti jetre. Doživljavanjem straha kočimo rad bubrega. Osnova istočnjačke medicine je promjena u ljudskom ponašanju i primjeni lijekovi. Jednostavno rečeno, potrebno je stvoriti skladan i uravnotežen život.

Kineska medicina je učinkovitija od zapadne, s tim se ne možete raspravljati. Međutim, praznine postoje. Tretmani poput ovih mogu činiti neobjašnjiva čuda. Ovo je punopravni neovisni sustav, sa svojim jedinstvenim metodama dijagnoze, prevencije bolesti. To su nove metode liječenja, gdje postoji fitoterapija, aroma terapija, akupunktura i recepcija. prirodni pripravci.

Kinezi na ljudsko zdravlje gledaju kao na neku vrstu sposobnosti za reagiranje vanjski faktori. Glavno pravilo kineske medicine je uklanjanje uzroka, uzimajući u obzir individualne karakteristike pacijenta.

KINESKA NARODNA MEDICINA

Nijedna zemlja nije poznata po tolikom broju wellness sustava kao Kina. Mnogi od njih su toliko stari da su do nas došli samo zahvaljujući legendama. U drevnim kineskim samostanima nastala su i razvijala se brojna učenja o Svemiru i mjestu čovjeka u njemu.

Jedan od takvih sustava, koji su nam došli iz dubine stoljeća, nastao u utrobi monaškog samostana, je sustav "Chzhud-shih".

Sljedbenici ove drevne tehnike nisu samo znali kako izliječiti bolest, oni su znali ponuditi čovjeku da živi a da uopće ne zna što je bolest. Važno je napomenuti da jezik tibetanskih redovnika nije sadržavao nešto poput "bolest".

Porijeklo kineske medicine izgubljeno je u magli vremena. Pisani radovi, koji prvi put sažimaju iskustva prethodnih generacija u primjeni metoda za dijagnosticiranje bolesti i njihovo liječenje, datiraju od 10. do 3. stoljeća. PRIJE KRISTA e.

Teorija kineske medicine je najpotpunije i najjasnije iznesena u knjigama „Hu-an Di Nei Zeng“, „Nan Zen“, „Shang Han Lun“, „Zen Gui Yao Lue“, „Wen Yi Lun“.

Sačuvane su najstarije ideje i pojmovi, ali se u isto vrijeme, tijekom sljedećih stoljeća, kineska medicina dalje razvijala, uočavala nove ideje.

Već u II stoljeću. PRIJE KRISTA e., zajedno sa zbirkom ljekovito bilje, drevne kineske rasprave o medicini ističu druge mogućnosti liječenja: gimnastičke vježbe, kupke, oblozi, masaže.

U medicinskoj knjizi 5.st. Već je opisano 360 tvari biljnog i mineralnog, pa čak i životinjskog podrijetla, koje se mogu koristiti za liječenje raznih bolesti.

Medicina drevne Kine prije svega je filozofija, koja nije poznata europskoj osobi, već mnogo starija od europske civilizacije, istočnjačka filozofija s konceptima i metaforama svojstvenim samo istočnom načinu razmišljanja.

Vježbe ili zdravstveni recepti drevne Kine vrlo su raznoliki. Ali pod sobom imaju čvrst temelj - solidno znanje i ideje o građi ljudskog tijela i osnovnim principima njegova funkcioniranja.

Filozofija taoizma postavila je osnovne principe medicine u drevnoj Kini.

Značajka kineske medicine bio je pristup ljudskom tijelu kao dijelu svemira, pa čak i modelu svemira, a složeni fiziološki procesi koji se u njemu odvijaju tumačeni su kao prirodni fenomen u okolnom svijetu.

Ljudsko tijelo je sastavni dio Kosmosa. Svi procesi, sav ljudski život stalno su pod utjecajem sila okolne prirode.

Drevni kineski mudraci vjerovali su da je svijet izvorno bio kaos, sastavljen od najmanjih čestica, koje su nazivali qi.

U početku su te čestice postojale u obliku kontinuirane bezoblične mase, koja je zatim prošla proces razdvajanja, razgraničenja.

Chi (ili qi), prema načelima istočne, a posebno kineske medicine, vitalna je energija koja je svojstvena svakom živom organizmu, a za svaki organizam, za svaku osobu taj energetski potencijal je drugačiji. Dijelom je određena genetskom memorijom, nasljeđem.

Ali u isto vrijeme, to uvelike ovisi o načinu života i razmišljanjima osobe, o tome koji put osoba izabere, o sposobnosti skladnog suživota, interakcije s vanjskim svijetom, pronalaska svog mjesta, kretanja u prostoru i vremenu.

Priroda je nedjeljiv jedinstveni sustav, koji u isto vrijeme uključuje polarne, ali komplementarne aspekte jina i janga. Oni su podložni stalnim transformacijama, u stalnom su pokretu.

Ako su sve komponente prirode uravnotežene, tada život teče u harmoniji. Ako se poremeti ravnoteža polarnih sila, tada neminovno dolazi do katastrofe.

Važno je održati tu ravnotežu sila u prirodi, stoga su stoljećima filozofi promatrali i proučavali prirodu, pokušavajući shvatiti njezinu tajnu i tajne interakcije s njom.

Dakle, prema kanonima tradicionalne istočne medicine, osoba može ostati zdrava.

Čovjek je mali kozmos, i on se pokorava istim zakonima, a sile kojima je podložan su iste. Dakle, ako osoba ne ovlada umijećem održavanja ravnoteže i cjelovitosti, ako se ne može prilagoditi svakom promijenjenom stanju, onda ovaj opći poremećaj rezultira bolešću.

U istočnjačkoj medicini važno je naučiti zakone funkcioniranja svijeta, pronaći osobni sklad moguće je samo u kontekstu cjeline.

Naravno, moderna tradicionalna istočnjačka medicina ne odgovara suvremenim kanonima znanstvene i medicina utemeljena na dokazima, što rađa nepovjerenje u suvremenog čovjeka. Okružen je mitovima i legendama, pun je tajni i misterija, pa ne čudi što ga mnogi smatraju ekscentričnim nadriliječnicom.

Ali u isto vrijeme, treba napomenuti da je kineska medicina neovisna kompletan sustav, koja uključuje kako teoriju nastanka i razvoja bolesti, tako i metode za njihovu dijagnostiku i, naravno, metode liječenja.

Svjetonazor svojstven staroj kineskoj medicini značajno se razlikuje od zapadne općenito, a posebno od moderne zapadne.

Drevna kineska medicina pomaže ljudima već tisućama godina i nedvojbeno je izdržala test vremena. Vjerojatno ga treba tretirati prvenstveno kao filozofiju, kao poseban svjetonazor koji pokriva sve aspekte ljudskog postojanja.

Važan je poseban pristup kineske medicine ljudskom tijelu kao jedinstvenoj nedjeljivoj cjelini, gdje je svaki pojedini organ dio sustava, a životna aktivnost pojedine stanice odraz je vitalne aktivnosti cijelog organizma.

Prevencija bolesti uvijek je bila od najveće važnosti za kinesku medicinu. Ideja prevencije bolesti bila je na samom početku medicinske umjetnosti drevne Kine. Prevencija bolesti u kineskoj medicini ima odlučujuću ulogu. Kineski mudraci govorili su prije više od dvije tisuće godina o onome o čemu je znanstvena medicina počela govoriti tek sredinom 20. stoljeća.

Liječenje u kineskoj medicini usmjereno je na jačanje organizma i prevenciju mogućih bolesti.

Za jednog kineskog liječnika bilo je važno posumnjati na predispoziciju osobe za bilo koju bolest, identificirati bolest u najranijim fazama njezina razvoja, kada je upotreba najviše jednostavne metode liječenje (imenovanje prehrane, razvoj određenih pravila ljudskog ponašanja, masaža itd.) omogućilo je osobi da ostane zdrava.

Pristup liječenja drevnih kineskih liječnika bio je sličan suvremenom. Liječenje je u početku bilo simptomatsko - liječnici drevne Kine su, započinjajući liječenje bolesnika, zaustavljali prije svega glavne simptome bolesti, one koji su najviše smetali pacijentu, i pokušavali ih liječiti. Nakon što je ublažio stanje bolesnika, liječnik je pokušao liječiti "korijen" bolesti. To je bila svrha liječenja. Stoga se ponekad liječenje nastavilo dugo vremena usprkos tome što se bolesnik već osjećao zdravim.

Beskonačnost Svemira i njegova cjelovitost temelje se na neprekidnom lancu transformacija, međusobnih prijelaza jedne tvari u drugu. U kontekstu ove odredbe svaka živa tvar prolazi kroz određene faze postojanja: rođenje, razvoj, procvat, starenje, umiranje, preobrazbu.

Drevni su svakoj stvari, bilo kojem procesu, bilo kojoj pojavi, svim svojstvima određenog predmeta ili organizma pripisivali kvalitete yin ili yang. U središtu svega što postoji je omjer ova dva principa. Yin ne može postojati odvojeno od yanga: oni čine jedno dinamičko jedinstvo. Jedinstvo i suprotnost jina i janga određuje jak odnos među njima. Svaka promjena i razvoj stvari događa se zbog vječne želje da se međusobno istisnu. Ovo je temeljna pokretačka snaga prirode. Svjetlost i tama, bol i užitak, tjelesnost i neopipljivost, uzbuđenje i inhibicija samo su neki od primjera takve interakcije yin i yang suprotnosti.

Yin i yang imaju široko, sveobuhvatno značenje. Poznato je da je jin tamni ženski princip, dok je jang svijetli, muški princip. Yin je uvijek slabost, nestabilnost. Yang je čvrstina i snaga. Yin odgovara sjeveroistoku i sjeverozapadu, zimskoj hladnoći, mjesecu, desna strana, noć, dno, utroba, težina, mir i krv. Yang - s jugoistokom i jugozapadom, ljeto, vatra, sunce, lijeva strana, dan, jahanje, lakoća, vanjska tkiva, pokret i energija. U jinu i jangu to su brda ili rijeke, samo je jin "sjenčana padina", a jang je "svijetla, sunčana padina"

Yin i yang potpuno su suprotni jedan drugome, ali zahvaljujući njihovoj bliskoj interakciji postoji cijeli svijet. Oni se međusobno istiskuju, isprepliću, rađaju pet primarnih elemenata, odnosno elemenata: vodu, vatru, metal, drvo i zemlju.

Apsolutno sve stvari i pojave imaju dvije suprotne, komplementarne strane – yin i yang. U svakoj se pojavi ogledaju dva lika. U tradicionalnoj kineskoj filozofiji, sunčeva svjetlost, toplina i kretanje su yang, dok su noć, kiša, hladnoća i tišina yin.

Yin i yang sastavni su dio svih pojava u svijetu, razvijaju se i međusobno povezuju u razvoju, njihova se ravnoteža – osnova života – mijenja ovisno o određenim uvjetima prema općim zakonitostima.

Yin i yang su suština neba i zemlje, obrazac deset tisuća stvari, oni su otac i majka svake promjene, početak i kraj života i smrti. Također se kaže da je yin unutra i da je srž yanga. Yang je izvana i glasnik je yina.

Osnovno pravilo kineske medicine kaže: „Ako yang opada, yin se povećava, a ako yin opada, yang se povećava“. Zakoni jin-janga mogu se primijeniti i na strukturu i funkcije ljudskog tijela. Yin označava materijalne komponente tijela, a yang njegove funkcije. Yin i yang nisu statični, oni se stalno mijenjaju, ali se istovremeno neprestano nadopunjuju. Na tome se temelje i fiziološki zakoni, npr. zakon nastanka funkcija organa (yang) uslijed konzumiranja hrane (yin). Dakle, ravnoteža yanga i yina u tijelu kao rezultat metabolizma postiže se kretanjem (prehrana) itd.

Yin i yang mogu se transformirati jedan u drugoga, pretvoriti se u vlastitu suprotnost. Ovaj proces karakterizira ne samo kvantitativne promjene, već i kvalitativne. Pravilo transformacije yina i yanga prema staroj kineskoj medicini objašnjava promjenu simptoma bolesti. Yang znakovi mogu se pretvoriti u yin znakove.

Simptom yang prelazi u simptom yin, kada se npr. kod akutnih zaraznih bolesti febrilna stanja, ako je otpornost organizma potpuno iscrpljena, pretvore u pad tjelesne temperature.

Jedinstvo yin-yang povezuje različite dijelove tijela i ljudske organe kako u funkcionalnom tako iu morfološkom smislu. Ali i stari kineski izvori svjedoče da je gornji dio ljudskog tijela yang, a donji yin. Također u topografskom smislu, površina tijela je yang, unutrašnjost je yin.

Isti princip vrijedi za svakoga unutarnji organ svaki organ ima svoj yin i yang.

Čak i sama osoba, ukupnošću svojih individualnih karakteristika, može pripadati yin ili yang tipu. Istina, korespondencija nije uvijek potpuna. Najčešće, jedna ili druga, Yin ili Yang, tendencije prevladavaju u osobi. Što više jina, manje janga, i obrnuto.

Cijeli niz fizioloških procesa je međuzavisan. Osnove fiziološke funkcije tijelo su osnova interakcije yina i yanga. Stoga je sav ljudski život neraskidivo povezan s yinom i yangom.

Na primjer, tekućina u ljudskom tijelu se troši pod utjecajem vanjskih ili unutarnjih čimbenika, tj. tekućine (yin) postaje manje, a nastaje stanje praznine i topline (yang).

Kronične bolesti s pozicija kineske medicine objašnjavaju se općom devastacijom organizma, istovremenim slabljenjem obje strane života (yin i yang). Yin i yang su u ovom slučaju u stanju praznine.

Rezultat ovakvog pristupa je podjela, klasifikacija svih bolesti, patoloških procesa i bolna stanja u dvije glavne velike skupine - yang simptome i yin simptome.

Yin-yang ravnoteža može se promatrati kao fenomen homeostaze. Osiguravanje harmonije, uspostavljanje poremećene ravnoteže (homeostaze), održavanje obrambenih sposobnosti i reaktivnosti organizma glavni je cilj liječenja u istočnjačkoj medicini. A to je, treba napomenuti, sasvim u skladu s europskom teorijom održavanja homeostaze i homeokineze.

Suvremena medicina nudi, kao što znate, integrativni pristup ljudskom tijelu, odnosno razmatranje pojedinih fenomena ljudskog tijela u kontekstu cjelovitog organizma. Upravo takav pristup sugerira drevni kineski koncept yin-yanga. Kineski liječnik ne smatra bolešću jednog organa ili čak organskog sustava - za njega je to problem u cijelom tijelu.

Kineski liječnici razlikuju četiri glavne vrste takvih poremećaja:

1) višak yanga s nedostatkom yina;

2) nedostatak yanga s viškom yina;

3) višak yanga i yina u isto vrijeme;

4) nedostatak yanga i yina u isto vrijeme.

Štoviše, jedna te ista osoba u nekim organima može imati višak yina ili yanga, što povlači za sobom odgovarajuće bolesti, patološke procese, au drugima - nedostatak, koji se također manifestira u obliku bolesti.

Čovjek se može izliječiti samo uspostavljanjem izgubljene ravnoteže, a to može učiniti dodavanjem ili uklanjanjem janga ili jina.

Osim toga, važno je napomenuti da ne postoji takva stvar kao što je apsolutni yin ili apsolutni yang. U svakom događaju mora biti oboje.

Osoba je spoj dvaju principa, njihova tijesna isprepletenost i interakcija, iz koje proizlaze sve značajke života, fiziologija, karakter, svi talenti i sklonosti, snaga i slabost.

Sva kineska medicina, i znanstvena i praktična, sve discipline koje uključuje: patologija, anatomija, fiziologija, klinička dijagnostika i tretman - sve je podložno ovom višestranom modelu, koji se također naziva princip harmonije i ravnoteže. Ovo je načelo posebno važno u preventivnoj medicini, jer omogućuje predviđanje i prevenciju mnogih bolesti.

Dijagnoza bolesti na kineskom tradicionalna medicina je izgrađen na temelju šest vodećih principa koji pokrivaju sve tipične patološke procese ljudskog tijela. Ti principi su: površina (biao) i unutarnji dio (yui), hladnoća (han) i toplina (zhe), praznina (hu) i punoća (shi). Površina, toplina i punoća su manifestacije yanga, unutarnji dio, hladnoća i praznina su yin.

Inspekcija, slušanje, ispitivanje i palpacija tradicionalne su tehnike koje se koriste u modernoj europskoj medicini. Ujedno, ovo su četiri glavne metode dijagnoze u tradicionalnoj kineskoj medicini. Kineskom liječniku ove tehnike daju sve potrebne informacije o pacijentu.

Ove informacije dalje su sažete na temelju istih osam vodećih načela.

Osnovno pravilo drevne kineske terapije je “kod bolesti yang treba koristiti za liječenje yina, a kod bolesti yin za liječenje yanga”, “potrebno je pojačati dominaciju vode kako bi se potisnule dobrobiti jang. Potrebno je poboljšati izvor vatre kako bi se eliminiralo njegovo potiskivanje yinom.

Dijagnoza kineskog liječnika može zvučati dovoljno čudno: "yin bubrega je prazan" ili "yang jetre se diže do vrha". Ali ova dijagnoza sadrži samu bit liječenja, ona će prema tome biti usmjerena na nadopunjavanje yina bubrega ili na smanjenje yanga jetre, tj. smisao liječenja je uravnotežiti yin i yang, te oblik terapijski učinak je već u samoj dijagnozi.

Individualni pristup - važna značajka Kineska medicina, sačuvana je do danas, što je važno.

Ako slaba osoba osjeća stalni umor, iznenada se razboli od prehlade, tada je liječenje pacijenta nakon uklanjanja simptoma u kineskoj medicini usmjereno na uklanjanje sklonosti prehladama.

U staroj kineskoj medicini postojao je niz principa po kojima se provodilo liječenje.

Osim toga, od velike je važnosti bio princip "liječenje treba proizaći iz suprotnog". Ovo je načelo bilo u skladu s konceptom yin-yang. S yang bolešću (punoćom) trebalo je djelovati na tijelo umirujuće, s yin bolešću (prazninom) - uzbudljivo.

Uz koncepte yin - yang u drevnoj kineskoj medicini postojao je još jedan princip liječenja drevne orijentalne medicine - pravilo "bu-se". Ovo se može prevesti na ruski kao "dodaj - oduzmi". "Bu" znači: napuniti, uzbuditi, pojačati, a "se" znači osloboditi, usporiti, umiriti, raspršiti.

Kada se bolest ili patološki proces povezano sa smanjenjem funkcije (nedostatak energije u meridijanu) - potreban vam je "bu", što znači dodati energiju, kako biste imali uzbudljiv učinak. Kada je patologija praćena pojačanom funkcijom (višak energije u meridijanu), potreban je učinak “ce”, što znači oduzimanje energije, inhibicijski učinak.

U znanstvenoj medicini ti se procesi nazivaju ekscitacija i inhibicija.

Koja god se metoda liječenja koristi, ona uvijek slijedi ova osnovna načela.

Energija je srž svega života. Organizam je energetski otvoren sustav koji neprestano izmjenjuje energiju s vanjskom okolinom. Funkcioniranje tijela usko je povezano s energijom koja dolazi izvana.

Energija se može prikazati kao tok nabijenih čestica. Postoje stalne interakcije između tijela i vanjske sredine, između pojedinih organa i sustava u tijelu, postoji stalna izmjena energije. Sa stajališta drevne kineske medicine to je moguće zahvaljujući postojanju energetskih kanala u tijelu, preko kojih je moguća izmjena.

Cijeli organizam može se podijeliti na 12 uzastopno poredanih meridijana, ili kanala (jingluo), ujedinjenih u jedinstvenu strukturu. Ovi meridijani su parni, simetrično su orijentirani u odnosu na ravninu koja dijeli tijelo na desni i lijeva polovica. Jedna od tih grana je funkcionalno aktivnija. Meridijani koji prolaze kroz cijelo tijelo uključuju stražnji i prednji srednji meridijan.

Osim toga, svaki kanal-meridijan odgovara određenom organu ili sustavu u tijelu. Za sve postoje meridijani pojedinačna tijela O: pluća, želudac, srce, bubrezi itd.

Energija koja u tijelo ulazi izvana cirkulira kroz njega veliki krug. Unutar 24 sata prolazi kroz sve organe. Redoslijed ove cirkulacije je strogo određen: počinje od meridijana pluća, zatim prelazi u meridijan debelog crijeva, želuca, slezene, gušterače, srca, tanko crijevo, Mjehur, bubrezi, perikard, tri dijela tijela, žučni mjehur, jetra. Nakon punog kruga u 24 sata, energija se vraća na meridijan pluća.

Poznata je prisutnost biološki aktivnih točaka (BAP) u ljudskom tijelu. Nalaze se na energetskim kanalima. Ove točke teku strogo duž linija koje se protežu od glave do vrhova prstiju na rukama i nogama. Energetski kanali polažu se od točke do točke. Ali terapeutski učinak ne utječe na bilo koji BAP, već samo na srodne. Povezane točke reagiraju na svaki utjecaj na njihov energetski kanal na organiziran način.

Neki BAP-ovi nalaze se ne samo na ovim jasnim linijama. Neki od njih su nasumično razbacani po tijelu, ali takvi BAP-ovi su također važni u liječenju. Ove točke se odnose na manje energetske strukture tijela.

Upravo te BAP linije su vodiči energija različite prirode u tijelu. Dakle, oni su ti koji kontroliraju različite životne procese. U konačnici, oni vam omogućuju da unutar tijela uspostavite harmoniju jina i janga i pet primarnih elemenata.

Naravno meridijani razliciti ljudi nisu lišeni individualnih karakteristika, ali su točke aktivnosti (xue) meridijana za sve iste i povezane su s određenim objektima. Broj xue točaka je kanonski, precizno je određen i provjeren tisućama godina prakse.

Xue je točka aktivnosti meridijana, ono područje čijim utjecajem možete utjecati na aktivnost cjelokupne energije meridijana, a samim time i određene funkcije koje ovise o energiji te točke. Djelovanjem na točke liječnici su postizali određeni terapeutski učinak.

Za istočnjačku medicinu zdravlje je, prije svega, ravnoteža, ravnoteža, sposobnost održavanja i održavanja, unatoč utjecajima vanjsko okruženje, na djelovanje podražaja. Svaka bolest znači nemogućnost takve prilagodbe. Ako je adaptacija poremećena, obrambene snage organizma slabe, rezerve se troše.

Sustav ljudskog tijela uključuje četiri razine: fizičko tijelo, meridionalni sustav, emocije i psihu. Na nižu razinu utječe viša.

Vrlo često bolest nastaje u utrobi uma, a zatim se već ostvaruje na materijalnoj razini. Istodobno, svaka bolest fizičkog tijela uzrokuje određene poremećaje na razini psihe i emocija.

Sve se vrti oko harmonije. Ako postoji sklad viših razina, onda će biti i na nižim razinama.

Integritet cijelog organizma bitno načelo Kineska medicina.

U kineskoj medicini postoji niz osnovnih pristupa liječenju bolesti.

1. Tretirajte glavno odnosno pronaći korijen bolesti, identificirati uzroke i patogenezu. Kineska medicina razlikuje konvencionalno i obrnuto liječenje, primarno i sekundarno, brzo i sporo. Ovi pristupi omogućuju vam da pronađete bit bolesti i izliječite je.

2. Ojačati otpornost tijela kako bi se povećala otpornost na patogene čimbenike: jačanje imuniteta.

3. vratiti ravnotežu, tj. ravnoteža između yina i yanga, viška i iscrpljenosti, usmjeravajući protok qija tijekom njegovog obrnutog kretanja.

4. Budite fleksibilni u liječenju ne može se suditi o bolesti bez poznavanja bolesnika; nemoguće je liječiti samo bolest, već je potrebno liječiti samog pacijenta, uzeti u obzir u liječenju mnogih razni faktori(građa čovjeka, njegova dob, spol, kao i vrijeme, klima, geografski uvjeti i druge specifične okolnosti). Kako bi se postigao najbolji rezultat, tretman mora biti prikladan za određenu osobu.

Glavne metode liječenja koje se koriste u tradicionalnoj kineskoj medicini:

1) biljni lijek, liječenje ljekovito bilje, pripravci od ekološki prihvatljivih biljnih materijala;

2) akupunktura;

3) kauterizacija cigarama od pelina;

4) puštanje krvi u biološki aktivnim točkama;

5) Tibetanske kupke, koje se sastoje od pet vrsta biljaka, vrlo učinkovite kod bolesti mišićno-koštanog sustava, kože, živčani sustav itd. Također se koristi za produljenje mladosti tijela;

6) zdravstvena gimnastika wu-shu, qi-gong;

7) istovar i dijetalna terapija;

8) kineski masoterapija tuina. Razlikuje se u snazi ​​i dubini utjecaja i dobro se slaže s akupunkturom;

9) gua sha (izlaganje određenim dijelovima kože posebnim strugačem);

10) masaža stopala;

11) medicinske banke;

12) biološki aktivni aditivi (BAA).

Poznati znanstvenik, kineski liječnik dinastije Qing, Chen Zhongling, predložio je osam metoda liječenja koje se koriste i dan danas: dijaforetsku, emetičku, laksativnu, konzilijacijsku, zagrijavajuću, pročišćavajuću i toničnu.

1. Metoda znojnice: to je uporaba ljutih i gorkih lijekova za olakšavanje izlučivanja znoja kroz pore kože; time se uklanja površinski patogeni čimbenik, tzv. unutarnji. Metoda je učinkovita kod prehlade.

2. Metoda čišćenja: upotreba lijekova za hladnoću i hlađenje za liječenje groznice i hipertermije, tretman koji čuva tjelesne tekućine, ali uklanja otrovne tvari i "patogenu vatru", pomaže kod iscrpljivanja yina. Metoda ima antibakterijski, antivirusni, antileptospirozni učinak; pojačava fagocitnu aktivnost leukocita, poboljšava imunitet; neki lijekovi također jačaju srce, niže arterijski tlak, djeluju kao diuretik.

Ovu metodu treba oprezno primjenjivati ​​kod osoba lošeg zdravlja, s insuficijencijom nešupljih i šupljih organa, gubitkom apetita i rijetka stolica.

3. Metoda otapanja: korištenje lijekova za uklanjanje nakupina hrane, uklanjanje stagnacije i uklanjanje raznih formacija u abdomenu. Metoda je usmjerena na poboljšanje probavnog sustava. Učinkovito kod nadutosti, zagušenja i otvrdnuća uzrokovanog qijem (krv, sluz i hrana).

Obično se koriste sljedeći tretmani:

1) eliminacija neprobavljene hrane želučanim putem. Koristi se kod nadutosti, povraćanja, podrigivanja, kiselog podrigivanja uzrokovanog oštećenjem zbog prejedanja;

2) resorpcija tvrdih pečata i nakupina. Koristi se za uklanjanje gustih formacija bilo kojeg podrijetla u abdomenu, raznih edema, hepatosplenomegalije, kao i brtvila u području zdjelice;

3) poboljšanje kretanja qi-ja i cirkulacije krvi: koristi se za bol, oticanje zbog stagnacije krvi, bol u prsima, algo-menoreju i amenoreju uzrokovanu qi-jem i stagnacijom krvi;

4) resorpcija edema: koristi se za edeme uzrokovane disfunkcijom qi-ja i nedostatkom diureze, kao i slabosti donjih ekstremiteta;

5) uklanjanje upale: koristi se kod zadržavanja tekućine, guše, tuberkuloze kostiju i zglobova, epilepsije;

6) resorpcija karbunkula.

4. Način učvršćivanja (toniranje): koristi se za liječenje nedostatka. Tonizacija se, ovisno o vrsti insuficijencije, dijeli na nekoliko vrsta:

1) jačanje qi-ja: koristi se kod insuficijencije slezene i pluća, nedostatka zraka i slabosti, slabog apetita i rijetke stolice ili prolapsa maternice i rektuma uzrokovanog nedostatkom qi-ja;

2) jačanje krvi: koristi se za simptome povezane s nedostatkom krvi, kao što su mutno žuti ten, blijede usne i jezik, vrtoglavica i lupanje srca, slaba menstruacija kod žena;

3) jačanje yina: koristi se kod nedostatka yina, mršavljenja zbog nedostatka topline, suhih usta i grla, osjećaja vrućine u dlanovima i tabanima, razdražljivosti i nesanice, noćnog znojenja, mokrih snova;

4) jačanje yanga: koristi se kod nedostatka yanga, hladnoće donjeg dijela tijela, počevši od struka, slabosti u Donji udovi, ukočenost ispod pupka, učestalo mokrenje, rijetke stolice, odbojnost prema hladnoći i hladnim ekstremitetima ili impotencija i rana ejakulacija.

Kineska medicina trenutno je od velikog interesa za liječnike različitih specijalnosti. Ponovno dobiva veliku važnost u medicinskom svijetu, u modernom medicinska znanost koji objašnjava mnoge pojave.